當今、、甚至某些物質(zhì)文化的越來越趨向全球一體化。在這種趨勢下，作為文化重要組成部分的精神文化（、宗教、倫理、文學、等）走向如何呢？是否也將和經(jīng)濟、科技一樣逐漸一體化，也就是說逐漸“趨同”呢？這類文化有沒有可能，或者有沒有必要持續(xù)多元發(fā)展？

文化多元發(fā)展的重要意義

多元文化的發(fā)展是的事實。三千余年來，不是一種文化，而是希臘文化傳統(tǒng)、文化傳統(tǒng)、希伯萊文化傳統(tǒng)以及阿拉伯伊斯蘭文化傳統(tǒng)和非洲文化傳統(tǒng)等多種文化始終深深地著當今的人類。

從歷史來看，文化發(fā)展首先依賴于人類的能力以及將知識傳遞給下一代的能力。在這個漫長的過程中，每一代人都會為他們生活的增添一些新的，包括他們從那一時代社會所吸收的東西、他們自己的創(chuàng)造，當然也包括他們接觸到的外來文化的影響。這個傳遞的過程有縱向的繼承，也有橫向的開拓。前者是對主流文化的“趨同”，后者是對主流文化的“離異”；前者起整合作用，后者起開拓作用，對文化發(fā)展來說都是必不可少的，而以橫向開拓尤其重要。對一門學科來說，橫向開拓意味著外來的影響、對其它學科知識的利用和對原來不受重視的邊緣文化的開發(fā)。這三種因素都是并時性地發(fā)生，同時改變著縱向發(fā)展的方向。

三種因素中，最值得重視、最復雜的是外來文化的影響。恰如英國哲學家羅素１９２２年在《中西文化比較》一文中所說：

“不同文化之間的交流過去已被多次證明是人類文明發(fā)展的里程碑。希臘學習埃及，羅馬借鑒希臘，阿拉伯參照羅馬帝國，中世紀的歐洲又摹仿阿拉伯，文藝復興時期的歐洲則仿效拜占庭帝國。[i]

可以毫不夸大地說，歐洲文化發(fā)展到今天之所以還有強大的生命力正是因為它能不斷吸收不同文化的因素，使自己不斷得到豐富和更新。同樣，中國文化也是不斷吸收外來文化而得到發(fā)展的。眾所周知，印度佛教傳入中國大大促進中國哲學、宗教、文學、藝術(shù)的發(fā)展。可以說中國文化受惠于印度佛教，同時，印度佛教又在中國得到發(fā)揚光大，其在中國的成就遠遠甚于印度本土。在印度佛教與中國本土文化結(jié)合的過程中，印度佛教中國化，形成了新的佛教宗派。這些新的佛教宗派不僅影響了宋明新儒學的發(fā)展，而且又傳入朝鮮和日本，給那里的文化帶來了巨大影響。顯然，正是不同文化的差異構(gòu)成了一個文化寶庫，經(jīng)常誘發(fā)人們的靈感而導致某種文化的革新。沒有差異，沒有文化的多元發(fā)展，就不可能出現(xiàn)今天多姿多彩的人類文化。

全球化與多元化的關系

雖然多元文化的現(xiàn)象從來就存在，但“多元化”的普遍被提出，本身卻是全球化的結(jié)果。全球化一般是指經(jīng)濟體制的一體化、技術(shù)的標準化，特別是電訊的高度發(fā)達，三者不可避免地將世界各地連接成一個不可分割的有機整體。全球化使某些強勢文化遍及全世界，大有將其他文化全部“同化”和“吞并”之勢，似乎全球化與文化的多元發(fā)展很難兩全。其實，這只是事情的一方面；另一方面，如果沒有全球化，多元化的顯然也是不可能提出的。

首先是全球化促進了殖民體系的瓦解，造就了全球化的后殖民社會。原殖民地國家取得了合法的獨立地位后，最先面臨的就是從各方面確認自己的獨立身份，而自己民族的獨特文化，正是確認獨特身份最重要的因素。二戰(zhàn)以來，馬來西亞為強調(diào)其民族統(tǒng)一性，堅持以馬來語為國語；以色列決定將長期以來僅僅用于宗教儀式的希伯萊文重新恢復為日常通用語言；一些東方領導人和學者為了強調(diào)自身文化的特殊性提出了“亞洲價值”觀念等。這些都說明當今文化并未因世界經(jīng)濟和科技的一體化而“趨同”反而是向著多元的方向發(fā)展。后殖民主義顯然為多元文化的發(fā)展奠定了基礎。

經(jīng)濟全球化和后殖民狀態(tài)在西方社會也引起了階段性的大變動，這就是以后性為標志的后社會。后現(xiàn)代性大大促進了各種“中心論”的解體。世界各個角落都成了聯(lián)成整體的地球的一個不可分割的組成部分。每一部分都有自己存在的合法性，過去統(tǒng)率一切的“普遍”和宰制各個地區(qū)的“大敘述”面臨挑戰(zhàn)。人們最關心的不再是沒有具體實質(zhì)、沒有時間限制的“純粹的理想形式”，而首先是活生生地存在、行動，感受著痛苦和愉悅的“身體”。它周圍的一切都不固定，都是隨著這個身體的心情和視角的變化而變化的。這對于多元文化的發(fā)展實在是一個極大的解放。正是由于這一認識論和論的深刻轉(zhuǎn)變，對“他者”的尋求，對文化多元發(fā)展的關切等問題才被紛紛提了出來。人們認識到不僅需要吸收他種文化以豐富自己，而且需要在與他種文化的比照中更深入地認識自己以求發(fā)展，這就需要擴大視野，了解與自己的生活習慣、思維定勢全然不同的他種文化。法國學者于連.法朗索瓦（Francois Jullien）在他的一篇新作《為什么我們西方人哲學不能繞過中國？》中有一段話說得很好。他認為：

我們選擇出發(fā)，也就是選擇離開，以創(chuàng)造遠景思維的空間。在一切異國情調(diào)的最遠處，這樣的迂回有條不紊。人們這樣穿越中國也是為了更好地閱讀希臘：盡管有認識上的斷層，但由于遺傳，我們與希臘思想有某種與生俱來的熟悉，所以為了解它，也為了發(fā)現(xiàn)它，我們不得不割斷這種熟悉，構(gòu)成一種外在的觀點。[ii]

其實，這個道理早就被中國哲人所認知。宋代著名詩人蘇東坡有一首詩寫道：“橫看成嶺側(cè)成峰，上下高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中”，也就是要造成一種“遠景思維的空間”，“構(gòu)成一種外在的觀點”。要真正認識自己，除了自己作為主體，要有這種“外在觀點”而外，還要參照其他主體（他人）從不同角度，不同文化環(huán)境對自己的看法。有時候，自己長期并不覺察的東西經(jīng)“他人”提醒，往往會得到意相不到的發(fā)展。

當然，最后，還應提到全球化所帶來的物質(zhì)和文化的極大豐富也為原來貧困地區(qū)的人們創(chuàng)造了在發(fā)展物質(zhì)文化的同時也發(fā)展自身精神文化的條件。正是受賜于經(jīng)濟和科技的發(fā)達，人類的相互交往從來沒有像今天這樣頻繁，事業(yè)的開發(fā)遍及世界各個角落。一些偏僻地區(qū)、不為人知的少數(shù)民族文化正是由于旅游和傳媒的開發(fā)才廣為人知和得到發(fā)展的。盡管在這一過程中，不免會有形式化（儀式化）的弊病，但總會吸引更多人關注某種文化的特色和未來。