清代理學(xué)的特點
未知
清代理學(xué)沿承宋、元、明,但有著自己的特點。
一、無主峰可指,無大脈絡(luò)可尋
關(guān)于清代理學(xué),錢穆在《〈清儒學(xué)案〉序》中曾說:“至論清儒,其情勢又與宋、明不同;宋、明學(xué)術(shù)易尋其脈絡(luò)筋節(jié),而清學(xué)之脈絡(luò)筋節(jié)則難尋。清學(xué)之脈絡(luò)筋節(jié)之易尋者在漢學(xué)考據(jù),而不在宋學(xué)義理。”又說:“清儒理學(xué)既無主峰可指,如明儒之有姚江;亦無大脈絡(luò)大條理可尋,如宋儒之有程、朱與朱、陸。”[1] (P361-362)論斷精到。誠如錢氏所言,清代于順治、康熙朝雖有一批理學(xué)名儒名臣,但多守成而少創(chuàng)獲,實無可與明代發(fā)展陸九淵心學(xué)之王守仁相比肩,更不能與宋代理學(xué)開派者、集大成者的程顥、程頤、朱熹和陸九淵相比擬。“無主峰可指”,“無大脈絡(luò)大條理可尋”,洵為有清一代理學(xué)的一個特點。
二、學(xué)理無創(chuàng)新,重在道德規(guī)范
清代理學(xué),總的說來,陸王心學(xué)一系趨于衰頹,程朱理學(xué)一脈則多在于衛(wèi)護、闡釋程、朱之說,于學(xué)理無甚創(chuàng)新發(fā)展,而作為清政府的官方統(tǒng)治思想,更為突出的是綱常倫理的道德規(guī)范,強調(diào)躬行實踐。康熙帝稱“自幼好讀性理之書”,將朱熹從原配享孔廟東廡先賢之列升于大成殿十哲之次,頒行《朱子全書》、《四書注釋》、定朱熹《四書章句集注》為科舉考試的必考內(nèi)容。但他對理學(xué)有自己的解釋,二十二年十月二十四日(1683年12月11日)與講官張玉書、湯斌等人談?wù)摾韺W(xué)時說:“朕見言行不相符者甚多,終日講理學(xué),而所行之事全與其言悖謬,豈可謂之理學(xué)?若口雖不講,而行事皆與道理符合,此真理學(xué)也。”張玉書回應(yīng)說:“皇上此言真至言也。理學(xué)只在身體力行,豈尚辭說。”[2] (P1089-1090)三十三年(1694),又以“理學(xué)真?zhèn)握摗睘轭}考試翰林院官員。五十四年十一月十七日(1715年12月12日),康熙帝在聽取部院各衙門官員面奏后訓(xùn)誡說: 爾等皆讀書人,又有一事當知所戒,如理學(xué)之書,為立身根本,不可不學(xué),不可不行。朕嘗潛玩性理諸書,若以理學(xué)自任,則必至于執(zhí)滯己見,所累者多。反之于心,能實無愧于屋漏乎?……昔熊賜履在時,自謂得道統(tǒng)之傳,其沒未久,即有人從而議其后矣。今又有自謂得道統(tǒng)之傳者,彼此紛爭,與市井之人何異?凡人讀書,宜身體力行,空言無益也。[3] (P2222) 可以看出,康熙帝對于理學(xué)并不關(guān)注哲理層面,認為“空言無益”;如果“所行之事與其言悖謬”,就是偽理學(xué),只有“行事與道理相符合”,才是真理學(xué)。他所重視的是按照理學(xué)的道理去“身體力行”,“道學(xué)者必在身體力行,見諸實事,非徒托之空言。”[2] (P1194)所謂真理學(xué)、身體力行,說到底就是對皇帝的忠誠。康熙帝指責(zé)已故的理學(xué)名臣湯斌所說的話就很明白,他說:“使果系道學(xué)之人,惟當以忠誠為本,豈有在人主之前作一等語,退后又別作一等語者乎?”[4] (P18)雍正年間,云南巡撫楊名時是個講理學(xué)的清官,他曾做過一些減輕農(nóng)民負擔(dān)的事,卻遭到雍正帝的痛罵,斥責(zé)他“只圖沽一己之名,而不知綱常之大義”,是逆子、逆臣,天理難容,罪不能恕。[5] (P860-861)乾隆帝所關(guān)注于程朱理學(xué)者,也在于其“實有裨于化民成俗、修己治人之要”,他說: 有宋周、程、張、朱子于天人性命、大本大原之所在,與夫用功節(jié)目之詳,得孔、孟心傳,而于理欲、公私、義利之界,辨之至明。循之則為君子,悖之則為小人。為國家者,由之則治,失之則亂。實有裨于化民成俗、修己治人之要,所謂入圣之階梯,求道之涂澤也。[6] (P876) 作為封建帝王尊崇的程朱理學(xué),無非是其統(tǒng)治術(shù)中所需要的工具,他們并不喜歡那些抽象談?wù)撔岳淼目昭裕强粗衅溆欣诰S護封建統(tǒng)治秩序的綱常倫理,讓臣民們忠誠于君主,為之身體力行。而“理學(xué)名臣”們自然領(lǐng)悟皇上的意圖,表示理學(xué)不尚“辭說”,“只在身體力行”。清代理學(xué)在哲理上無所創(chuàng)新,只在綱常倫理規(guī)條的應(yīng)用,不可避免會趨于偏枯。
三、理學(xué)于西學(xué)既抵拒又有會通
明末清初,隨著歐洲耶穌會士來華傳教,西學(xué)也在中國傳播。西方自然科學(xué)技術(shù)在皇帝和士大夫中產(chǎn)生了一定影響,如康熙帝、李光地、陸世儀、陸隴其等對西方的技藝頗為贊賞。但在士大夫中也不乏排拒西教、西學(xué)的。其著者如康熙初年楊光先以程朱理學(xué)立論排斥西教和西歷,從一定意義上說,反映了理學(xué)與西學(xué)的沖突。 道光二十年(1840),爆發(fā)了鴉片戰(zhàn)爭。此后,中國從一個封建社會逐步淪為半殖民地半封建社會。隨著資本帝國主義的入侵,西方文化在中國大量傳播,并與包括理學(xué)在內(nèi)的中國固有文化發(fā)生碰撞。面對西方文化的沖擊,一些宗程朱理學(xué)者強調(diào)要“嚴夷夏之大防”,有的甚至提出“用夏變夷”,將中國之“圣道”推行于西方,以免西方人“終古淪為異類”,而其焦點即在于綱常倫理。 程朱理學(xué)是一種道德實踐哲學(xué),但也講“內(nèi)圣外王”。在西方文化的沖擊下,面對著內(nèi)憂外患,宗程朱理學(xué)者也在分化,這就是所謂理學(xué)經(jīng)世和理學(xué)修身的分野。前者主“中學(xué)為體,西學(xué)為用”,后者則連“西學(xué)為用”也予以抵拒。不過,二者在維護綱常倫理上是一致的。曾國藩雖主經(jīng)世而辦洋務(wù),但認為: 彼外國之所長,度不過技巧制造,船堅炮利而已。以夷狄之不知禮義,安有政治之足言。即有政治,亦不過犯上作亂,逐君弒君、蔑綱常、逆?zhèn)惣o而已,又安足法。[7] 至于理學(xué)名臣倭仁等人,則更是以維護綱常倫理為己任,甚至認為以此就可以治國。同治六年(1867),他在反對同文館增設(shè)天文算學(xué)班招收科舉正途出身人員入館學(xué)習(xí)時倡言:“立國之道,尚禮義不尚權(quán)謀;根本之圖,在人心不在技藝。”[8] (P24)“欲求制勝,必求之忠信之人;欲求自強,必謀之禮義之士。”[9] (P11)以為靠理學(xué)所倡導(dǎo)的忠信禮義就可以“立國”、“自強”,實屬迂闊之論。及至戊戌維新運動,宗程朱理學(xué)的文悌雖不反對西學(xué)為用,但強調(diào)“必須修明孔、孟、程、朱《四書》、《五經(jīng)》、《小學(xué)》、《性理》諸書,植為根柢,使人熟知孝弟忠信、禮義廉恥、綱常倫紀、名教氣節(jié)以明體,然后再習(xí)學(xué)外國文字、語言、技藝以致用”。[10] (P30) 宗程朱理學(xué)者維護的封建綱常倫理,遭到維新人士和革命黨人的批評。如譚嗣同以西方的民權(quán)、自由、平等思想“沖決倫常之網(wǎng)羅”,對君為臣綱的批判尤為尖銳。維新人士指斥“三綱五倫之慘禍烈毒”,“官可以無罪而殺民,兄可以無罪而殺弟,長可以無罪而殺幼,勇威怯,眾暴寡,貴凌賤,富欺貧,莫不從三綱之說而推。是化中國為蠻貊者,三綱之說也。”他們認為這是由于漢之儒者“既以災(zāi)祥之說脅其君,又以三綱之說制其民。宋儒庸劣,復(fù)張其焰而揚其诐,竟以道統(tǒng)所存即在于是,遂令歷古圣賢相傳之心法晦盲否塞,反復(fù)沉痼者二千余年。”[11] (P354-355)革命黨人對程朱理學(xué)的綱常倫理也多有批評,提出“三綱革命”、“孔丘革命”,這里不多贅述。 陸王心學(xué)在晚清的情況與程朱理學(xué)有所不同,它沒有經(jīng)歷過一段時間的“復(fù)興”,但卻受到維新人士和革命黨人的青睞,他們當中不少人喜陸王心學(xué)而薄程朱理學(xué)。早期維新人士王韜稱贊“陽明經(jīng)濟學(xué)問,為有明三百年中第一偉人”。[12] (P261)維新派的領(lǐng)袖康有為曾師從嶺南名儒朱次琦,據(jù)梁啟超《南海先生傳》說,朱次琦的理學(xué)“以程、朱為主,而間采陸、王”,康有為則“獨好陸、王,以為直捷明誠,活潑有用,故其所以自修及教育后進者,皆以此為鵠焉”。[13] (P61)梁啟超受其師的影響,也“服膺王學(xué)”,認為“子王子提出致良知為唯一之頭腦,是千古學(xué)脈,超凡入圣不二法門。”[14] (德育鑒,P24)辛亥革命黨人中也多有推崇王學(xué)者,如宋教仁雖認為陽明心學(xué)只得“圣人之道之半部分”,即只講心而遺物,但“吾人可以圣人之道一貫之旨為前提,而先從心的方面下手焉,則陽明先生之說,正當吾膺之不暇者矣。”[15] (P575)劉師培也認同陽明心學(xué),他在《中國民約精義》一書中認為王陽明的“良知”說和盧梭的“天賦人權(quán)”說相同,“天賦人權(quán)”是說人的“自由權(quán)秉于天”,而“良知亦秉于天”,所以可以說“良知即自由權(quán)”,“陽明著書雖未發(fā)明民權(quán)之理,然即良知之說推之,可得平等、自由之精理。今欲振中國之學(xué)風(fēng),其惟發(fā)明良知之說乎!”[16] (P585)他在《王學(xué)釋疑》一文中說: 陽明以大賢亞圣之資出于學(xué)術(shù)壞亂之后,而德行功業(yè)彪炳三百年。當其盛也,其學(xué)固風(fēng)靡天下,然數(shù)傳以后,宗朱者力詆之,至擬之洪水猛獸,此固所謂蚍蜉撼大樹者矣。[17] (P333) 蔡元培也稱贊陽明心學(xué),認為: 孔子所謂我欲仁斯仁至,孟子所謂人皆可以為堯、舜焉者,得陽明之說而其理益明。雖其依違古書之文字,針對末學(xué)之弊習(xí),所揭言說,不必盡合于論理,然彼所注意者,本不在是。茍尋其本義,則其所以矯朱學(xué)末流之弊,促思想之自由,而勵實踐之勇氣者,則其功固昭然不可掩也。[18] (P100) 他對朱子學(xué)說雖也給以肯定,但多指摘其弊端,認為朱學(xué)“尤便于有權(quán)勢者之所利用,此其所以得憑科舉之勢力而盛行于明以后也”。[18] (P93)蔡元培對朱、王學(xué)說的評價明顯不同,實為揚王抑朱。他的《中國倫理學(xué)史》出版于1910年,是以新思想新體裁撰寫的,它標志著理學(xué)從官方統(tǒng)治思想轉(zhuǎn)為學(xué)者學(xué)術(shù)研究的對象。
四、漢宋之爭與兼采
宋學(xué)與漢學(xué)既互相貶抑又兼采并蓄的關(guān)系問題,出現(xiàn)于清代,明代無之。明代的問題在理學(xué)內(nèi)部,即陸王心學(xué)與程朱理學(xué)“同室操戈”。二者之間的互相排斥延續(xù)到清代,晚清羅澤南書撰《姚江學(xué)辨》,以尊朱黜王。 談到清代漢學(xué)、宋學(xué)的關(guān)系,很容易想到所謂“漢宋之爭”。的確,宗宋學(xué)者與宗漢學(xué)者之間存在著門戶之見,甚至互相詆譏。如姚鼐視“程、朱猶吾父師”,為衛(wèi)護程、朱,不僅攻駁非議程、朱之說者,且加以人身攻擊:“其人生平不能為程、朱之行,而其意乃欲與程、朱爭名,安得不為天之所惡。故毛大可、李剛主、程綿莊、戴東原,率皆身滅嗣絕。”[19] (再復(fù)簡齋書,P78)但也不能因此情緒化之言辭而認為姚鼐完全排拒漢學(xué)。他攻駁程廷祚(字綿莊),卻為其文集作序,序中雖仍不滿其非議程、朱,但稱贊他為“今世之一學(xué)者”,“觀綿莊之立言,可謂好學(xué)深思,博聞強識者矣。”認為“綿莊書中所論《周禮》為東周人書,及解‘六宗’,辨《古文尚書》之偽,皆與鄙說不謀而合。”(注:姚鼐《程綿莊文集序》收入《惜抱軒全集》(中國書店1991年版206-207頁),但程廷祚《青溪集》卷首載姚鼐之序,與此內(nèi)容甚有差異。姚氏《青溪集》序多稱贊程廷祚,無不滿其非議程、朱之辭,謂:“其心胸闊大,氣魄雄毅,直欲自立于漢、唐、宋、明之后,以上接孟子之傳。讀之使人奮然而興,信孟子所謂豪杰之士,絕去后來甚遠。然其學(xué)雖與伊川、元晦有異,而究當于圣人之意旨,合乎天下之公心,非若舛異交爭,好立綱宗者也。”二序所署時間均為嘉慶十五年,或收入《惜抱軒全集》時作了改易?)如所熟知,姚鼐主張合義理、考據(jù)、辭章三者為一事,不過其間有“大小”、“精粗”之別。他在《復(fù)蔣松如書》中說:“夫漢人之為言,非無有善于宋而當從者也。然茍大小之不分,精粗之弗別,是則今之為學(xué)者之陋。……博聞強識以助宋君子之所遺則可也,以將跨越宋君子則不可也。”[19] (P73)可見姚鼐雖認為漢學(xué)“有善于宋而當從者”,但只能從屬于宋學(xué),不能跨越宋學(xué)。這種宋學(xué)為主漢學(xué)為輔的主張,反映了一般宗宋學(xué)者的思想。