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楊昌濟中西文化觀對青年毛澤東的影響

王連花

摘要:楊昌濟對青年毛澤東的成長產生過重大影響。在中西文化觀上,楊昌濟是持“中西融合論”的,主張融東西文化于一爐,冶出一種嶄新的中國文化。楊昌濟的這種中西文化觀代表了當時中國先進文化的發展方向。青年毛澤東繼承和發揚了楊昌濟的中西文化觀,并成為他日后提出馬克思主義中國化的思想淵源。

關鍵詞:楊昌濟;毛澤東;中西文化觀 大凡一切有成就的思想家,在其成長過程中都會因為名師的影響而打上其思想烙印。青年毛澤東就是這樣,他后來稱楊昌濟是“給我印象最深的教員”。楊昌濟對毛澤東的影響是全面而深刻的,中西文化觀就是其中的一個方面。了解楊昌濟的中西文化觀對青年毛澤東的影響,對研究青年毛澤東的思想發展路向,把握毛澤東提出馬克思主義中國化的思想淵源具有重要意義。 一 楊昌濟是毛澤東在湖南第一師范時的老師。他是一個學識淵博,學貫東西,融通中外的學者,更是一個誨人不倦,道德高尚的教育家,曾有明志詩句:“強避桃源作太古,欲栽大木柱長天”。被人稱為:“經師人師,備諸一身,以故來學之士一受其熏陶,無不頓改舊時之宇宙觀,如飲醇膠,受其影響。”青年毛澤東便是這“來學之士”之一。正處在“求學儲能”階段,求師求友之心甚切的毛澤東,為楊昌濟的學識、品德所折服,努力效仿,且內化為自身學識素養和道德理想框架中的重要因素。他在給黎錦熙的信中曾說:“先生及死去了的懷中先生,都是宏通廣大,最所佩服。”當然,毛澤東與楊昌濟之間的認同是相互的。毛澤東把楊昌濟作為自己的精神導師,楊昌濟也以其伯樂之慧眼選擇了毛澤東作為自己的“欲栽大木”。青年毛澤東好學深思、志向不凡的品性深為楊昌濟賞識,并對其循循教導。曾有人記述:楊昌濟“在長沙五年,弟子著錄以千百計,尤心賞毛澤東、蔡林彬。”楊昌濟也在一則日記中詳細描述了青年毛澤東的身世品格,稱贊其:雖出自農家,但“資質俊秀,殊為難的”,并因材施教,引同樣出自農家的“曾滌生,梁任公之例以勉之”。青年毛澤東,楊昌濟之間這種親密無間互動的特殊師生關系的形成和發展過程,也是青年毛澤東的思想嬗變的過程。青年毛澤東的思想意識、行為方式等的發展軌跡上,自然會或深或淺地,自覺不自覺地打上楊昌濟思想的烙印。在談到新民學會的緣起時,青年毛澤東寫道:“諸人大都系楊懷中先生的學生,與聞楊懷中先生的緒論,作成一種奮斗和向上的人生觀,新民學會從此產生了”。楊昌濟的“緒論”可謂是多方面、多層面的復雜體,中西文化觀便是其中的重要組成部分。 那么,二十世紀初的楊昌濟是怎樣認識中西文化,又具有什么樣的價值取向呢? 馬克思主義認為,社會存在決定社會意識。思想文化觀作為一種意識形態,自然是在一定的社會歷史條件下產生的。要洞悉楊昌濟的中西文化觀必須先考察其社會、文化背景。二十世紀初的中國社會,是一個劇烈新陳代謝的社會階段。中西文化相互激戰:一方面中國傳統文化仍根深蒂固,持續作用于中國的社會心理和文化形態;另一方面,“歐風美雨”卻作為一種新的思潮,新的力量,以其強大的生命力滲透到社會生活各個層面。新舊文化激烈交戰的時代,自然也是思想家們的思想急劇碰撞、交鋒、分化的時代。分化的思想家們,本著自身的理念,或成為“全盤西化派”,或成為“本土文化派”,或成為“中西融合派”,各執一端,莫衷一是。“全盤西化派”,全盤否定中國傳統文化,在審視舊傳統舊觀念時,往往是批判的激情多于批判的理性,而不知“桔逾淮為枳”,近代西方文化之苗得不到中國文化土壤的認同是不能茁壯成長的。相反,“本土文化派”,抱殘守缺,死守著因“過度成熟而腐化”的中國傳統文化不放,結果固步自封,走進歷史的死胡同。 與前兩個派別不同,楊昌濟持的是“中西融合論”。在他眼里西方文化不是絕對的好,中國傳統文化也不是絕對的壞,兩者各有所長,且各有弊端。例如,在談到中國家族主義問題時,他指出其種種短處:“人各私其親,馴至以私滅公之弊,家族主義過重,則國家主義社會主義因之而有所妨害,此中國家族主義之短處也。恃有同宗之助,長族人倚賴之心,使民性墮落,國力減損,此又中國家族主義之短處也。無賴之人,以親親之大義強索同宗之救助,使個人不能自由享受其財產;良善者受其蹂躪,不肖者肆其兇橫,此又中國家族主義之短處也。聚族而居,自為風氣,難于進化,此又中國家族主義之短處也。”盡管中國家族主義劣跡斑斑,但也不無是處。“宗以族得民,相生相養,相維相制,民情乃不渙散,而有安居樂業之風,此中國家族主義之長處也”。這些認識切實而深刻,由此楊昌濟對中國傳統文化的看法可見一斑。中國文化固然存在著固有的缺陷,但西方文化也不是盡善盡美,“西人物質文明極盛”,然精神文明難免缺失,“遂為衣食住三者所拘,徒供肉欲之發達己耳”。基于這樣的認識,在中西文化的價值取向上,他態度中庸,不走極端,主張融中西文化于一爐。中國傳統文化必須批判,但也僅限于“去其糟粕,取其精華”,西方文化不能不“拿來”,卻不能全盤不加分析地硬生生地照搬。關鍵要各取所長、各舍其短。可見,融合不是調和,更不是征服,而是中西文化之間的相互吸取和改造,融合的方向必須是代謝的,是揚棄的,融合后的文化是新的,具有原有文化所不具有的本質和特征。更進一步說,“中西融合論”是“破”與“立”的統一體,“破”的是中西文化的腐朽成分,“立”的是一種生機勃勃、嶄新的文化,猶如涅槃后的鳳凰浴火重生。從這層意義上說,楊昌濟的“中西融合論”已經脫出了“中體西用”的窠臼。 這種“中西融合論”既實現了文化的嬗兌,又“攀結上了民族情感的大樹”,使批判的激情和批判的理性達到制衡,相得益彰,這似乎更符合積淀了幾千年的中國中庸平和的民族心理。所以,當“全盤西化派”最終化為“強弩之末”,“本土文化派”走進歷史的死胡同,都沒有找到中國文化發展的正確道路時,“中西融合”卻有如初現之旭日,開始展現其東升之勢,成為后來馬克思主義中國化的基石。顯然,在當時“中西融合論”具有先進文化的性質,是代表中國先進文化發展方向的。 二 由于毛澤東、楊昌濟之間親密無間互動的特殊師生關系,楊昌濟的“中西文化融合論”,被毛澤東繼承和發揚下來,并為他后來把馬克思主義的普遍真理同中國革命的具體實踐相結合,實現馬克思主義中國化創造了條件。這突出表現在以下幾個方面: 其一,關于中西文化的定位。楊昌濟學貫中西的學術背景,特別是對西方哲學和倫理學的精湛把握,賦予了他極強的文化洞察力。他認為,雖然中西文化各異,如“中國人尚文,西洋人尚質;中國人以孝為主,西洋人以愛為主”,卻都有其存在的內在根據和價值,“一國有一國之民族精神,猶一人有一人之個性,一國之文明,不能全體移植于他國。國家之一有機體,猶人身之為一有機體也。非如機械然,可以拆卸之而更裝置之也”。楊昌濟甚至把文化作為一個國家存在的依據來看待,他強調“國家之獨立,以學問之獨立為一大要素”。并舉英德兩國為例,“英、德二國者,可謂學問獨立者也。英國有英國之文學、哲學、科學;德國有德國之文學、哲學、科學。世界各國重要之書籍,在英、德二國莫不有其本國文之譯本”。基于這樣的觀點,楊昌濟在教學實踐中重視把中西文化結合起來,據《達化齋日記》記述,他通常把中西著作穿插起來進行閱讀,在教學時,“所講不限于西洋之倫理學說,中國先儒如孔孟周程張朱陸王及船山之學說亦間取之”。青年毛澤東接受了楊昌濟的這種觀點,進一步明確了中西文化在世界文明構造中的位置,他把“世界文明分東西兩流”,宣稱:“東方文明在世界文明內要占個半壁的地位,然東方文明可以說就是中國文明”,正可謂是“萬物并育而不相違,道并行而不相悖”。

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