【內(nèi)容提要】現(xiàn)代教育的最終使命和核心任務(wù)在于塑造和培育民族精神。任何民族的民族精神，實(shí)質(zhì)上是該民族之“公共性”文化精神的理論表達(dá)，以及對(duì)共同的價(jià)值理想、信念的理解和不懈追求。現(xiàn)代“公民社會(huì)”需要具備現(xiàn)代性社會(huì)精神氣質(zhì)與人格特質(zhì)的人，國民教育尤其是民族精神教育實(shí)質(zhì)上是一種社會(huì)化的“公眾教育”，是指全社會(huì)都參與到新的理性與人文精神的學(xué)習(xí)、傳播、創(chuàng)新和實(shí)踐中來。培育民族精神中的“公共精神”品質(zhì)的關(guān)鍵，是發(fā)育中國的“公民社會(huì)”，培養(yǎng)民眾的“公民意識(shí)”。一個(gè)國家的公民意識(shí)和公民精神，可以折射出這一民族和國家文明的面貌；反之，從一個(gè)民族國家的文明中也可以看到公民意識(shí)和公民精神的投影。突出民族精神中“公共精神”信念的教育，既是在國際社會(huì)中樹立中華民族的“國家形象”的長遠(yuǎn)之策，又是構(gòu)建一種涵攝“公共性”文化精神與價(jià)值理念追求于其中的、富于鮮明時(shí)代特色的開放的民族精神新生形態(tài)之必需。

【摘 要 題】文化建設(shè)

【英文摘要】The ultimate mission and the kernel goal of modern education lie in shaping and cultivating national spirit. In fact， the national spirit of any nation is embodied in the theoretical expression of the" publicity" of the cultural spirit and the untiring pursuit of public value ideal and belief understanding. Modern" citizen community" needs those who are fully built with the quality of modern spirit and special personality; citizen education， particularly national spirit education， is essentially a" public education" for socialization， which demands all members of the society to take part in leaning， transmitting， creating and practicing new rationality and humanistic spirit. The key in fostering the" public spirit" in national spirit is to lead to Chinese" citizen society" and public" citizen awareness" . In fact， the citizen awareness and citizen spirit could reflect the true appearance of the civilization of the nation， and vice versa. To emphasize the education belief of" public spirit" in national spirit is not only a long-term strategy to erect the" national image" of the Chinese nation， but also a necessary direction to construct an open nation full of contemporary characteristics.

【關(guān) 鍵 詞】公共精神/公民社會(huì)/民族精神 public spirit/citizen society/national spirit

【正 文】 置身全球化、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)與現(xiàn)代“公民社會(huì)”背景下，中國社會(huì)的公共教育實(shí)踐，由于肩負(fù)面向“世界”、面向“現(xiàn)代化”以及面向“未來”的歷史的多重使命，從而真正處于一種全新的、中國歷史上千年未有的宏大的“公共世界”的格局之中。面對(duì)以“普遍主義”觀念自居的西方“文化帝國主義”[1]精神與價(jià)值觀念的沖擊，探尋民族精神的當(dāng)代形態(tài)，塑造、培育新世紀(jì)中華民族新的“民族精神”，關(guān)涉當(dāng)代教育理論之本土性創(chuàng)新與原創(chuàng)研究的根本。 我們認(rèn)為，如果把教育的最終使命和核心任務(wù)理解為塑造和培育民族精神[2] 的話，那么，此處所謂“民族精神”教育就應(yīng)該有一個(gè)非常重要的理論擔(dān)當(dāng)，那就是：在現(xiàn)代“公民社會(huì)”背景下，首先堅(jiān)持以“科學(xué)理性”、科學(xué)精神改造中國傳統(tǒng)文化中的“實(shí)用理性”和實(shí)用精神；其次以“公共理性”和“公共精神”改造傳統(tǒng)宗法血緣的倫理觀念及其倫理精神。從“公共理性”和“公共精神”的角度切入，所謂“民族精神”，實(shí)質(zhì)上就是一個(gè)民族所一致認(rèn)可的“公共精神”。“公共精神”是現(xiàn)代公民社會(huì)的公共生活形態(tài)中，公民個(gè)體與社群應(yīng)有的“自主、公道、寬容、理解、同情、正義、責(zé)任、參與、奉獻(xiàn)”等理性風(fēng)范和美好風(fēng)尚。“公共精神”的前提是對(duì)個(gè)人意志的普遍尊重，它生成于人們自主的，有著個(gè)人權(quán)利、自由和責(zé)任的積極而真實(shí)的社群生活或公共生活。在這個(gè)意義上可以說，“公共理性”、“公共精神”理應(yīng)成為新世紀(jì)民族精神重構(gòu)與教育所不可或缺的新的理論維度。質(zhì)言之，當(dāng)今時(shí)代，中華民族的民族精神的應(yīng)有內(nèi)涵，應(yīng)該是一種涵攝“公共性”文化精神與價(jià)值理念追求于其中的、富于鮮明時(shí)代特色的開放的新生形態(tài)。 就學(xué)理性意義而言，在文化多元與一元、價(jià)值的沖突、差異與共識(shí)等交融共生已成為顯在現(xiàn)實(shí)的當(dāng)代中國社會(huì)，著眼于市場(chǎng)社會(huì)的公共生活秩序與人文理性基礎(chǔ)的尋索，重新審視和全面反思作為民族文化之靈魂的中華民族的“民族精神”，其所顯示和負(fù)載的意義無疑是多方面的：一是民族文化的創(chuàng)新——吁求并培育民族文化之“理性”精神品質(zhì)；二是國民公共生活實(shí)踐模式的鑄造——從觀念上引領(lǐng)并呈現(xiàn)民族生存與生活方式的現(xiàn)代樣態(tài)；三是拓展新“民族精神”的創(chuàng)生空間——奠立于現(xiàn)代“公民社會(huì)共同體”之上，養(yǎng)成有別于傳統(tǒng)社會(huì)成員的當(dāng)代中國民眾主體性的價(jià)值精神和人格特質(zhì)。

一

“公共性”、“公共理性”、“公共精神”等是我們這個(gè)時(shí)代的一個(gè)熱點(diǎn)問題，是對(duì)全球化時(shí)代“我們是誰？”“我們能否和何以共同生存？”等問題的深度回應(yīng)。這種研究直接指向?qū)σ浴皞€(gè)人主義”話語霸權(quán)為主導(dǎo)的西方主流社會(huì)文化價(jià)值觀念的深刻反思，對(duì)民主的、公正的社會(huì)價(jià)值基礎(chǔ)的深情呼喚，因而引起了當(dāng)代西方許多著名思想家如阿倫塔、哈貝馬斯、羅爾斯、麥金太爾等的極大的理論興趣和持續(xù)不斷的探究熱情。 公共性作為人的社會(huì)性本質(zhì)的深刻表達(dá)，是人類公共生活的本質(zhì)屬性。它表現(xiàn)為在公開、相對(duì)透明化的社會(huì)環(huán)境中，在具有差異性視點(diǎn)的評(píng)判下形成一種共同認(rèn)識(shí)，進(jìn)而鞏固一種維系社群共同體成員之間共同存在的意識(shí)的過程。通常認(rèn)為，所謂某一文化圈里的“公共性”，一般是指為有關(guān)該圈里成員所能共同(其極限為平等)享受某種利益，因而共同承擔(dān)相應(yīng)義務(wù)的制度的性質(zhì)。與“公共性”相對(duì)應(yīng)，“公共精神”或曰公民美德、公民風(fēng)范則是一個(gè)模糊的，需要進(jìn)行界定但又難以明確界定的概念。公共精神不只具有政治學(xué)的意義，它更是一個(gè)具有一般意義的哲學(xué)概念。就內(nèi)涵規(guī)定而言，所謂公共精神是指孕育于現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和公民社會(huì)之中，位于最深的基本道德和政治價(jià)值層面，以全體公民和社會(huì)整體的生存和發(fā)展為依歸的一種價(jià)值取向，它包含著對(duì)民主、平等、自由、秩序、公共利益和責(zé)任等一系列最基本的價(jià)值目標(biāo)的認(rèn)肯與追求。 “公共精神”的主要特征表現(xiàn)在四個(gè)方面：一是公共性。公共性包含兩層含義：一方面是指公共精神要行之有效需要建立在人們的共識(shí)基礎(chǔ)之上，即公民社會(huì)的每一個(gè)個(gè)體都是平等的主體，每一個(gè)社會(huì)成員都被賦予一種社會(huì)責(zé)任，任何人都沒有權(quán)利破壞公共利益和他人的利益，任何人都有義務(wù)去維護(hù)大家公認(rèn)的道德原則；另一方面是指在公民社會(huì)中盡管承認(rèn)自我的利益，但公共精神卻要求每一個(gè)公民走出一己之私的樊籬，把道德關(guān)懷的目光投向社會(huì)公眾，投向他人，真正做到以公民和社會(huì)為依歸。二是底線性。這是指公共精神并不是對(duì)私人利益的排斥，也不是對(duì)個(gè)性自由的否定，而是一種最低限度的公共價(jià)值、標(biāo)準(zhǔn)和態(tài)度。三是政治性。公共精神所具有的政治特性是公共精神區(qū)別于私人的人格美德的重要標(biāo)志之一。私人的人格美德是一種人性和人倫的角色美德；而公共精神或者說社會(huì)政治倫理則已經(jīng)成為現(xiàn)代社會(huì)政治治理的一種稀缺資源，成為現(xiàn)代性政治和現(xiàn)代性道德過度硬化的一種價(jià)值解毒劑。四是輻射性。這是指公共精神不僅直接影響擁有它的人的行動(dòng)，它還有輻射和強(qiáng)化作用。“精神”的一個(gè)基本特征是“默示性”。此處所謂“輻射性”，亦可理解為“公共精神”所特有的典型性、示范性以及感召性。一般來說，歷史上和現(xiàn)實(shí)中，通過社會(huì)性倡導(dǎo)，具有較高程度公共精神的人，對(duì)公共精神程度較低的人，會(huì)產(chǎn)生潛移默化的持續(xù)性影響。其結(jié)果，會(huì)使公共精神金字塔中，具有最少公共精神意識(shí)的公民之公共性信念的火花得以強(qiáng)化[3]。 由此可見，一方面，“公共精神”是個(gè)龐大的體系，涉及到經(jīng)濟(jì)、政治和文化等公共生活領(lǐng)域，事關(guān)社會(huì)穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)發(fā)展，關(guān)系到個(gè)人生命健康和生活秩序；另一方面，公共精神所體現(xiàn)和反映的是個(gè)體主體獨(dú)立的人格精神、社會(huì)公德意識(shí)、自制自律的行為規(guī)范、善待生命和社會(huì)的慈悲胸懷。簡單地說，公共精神可以理解為社會(huì)成員在公共生活中對(duì)人們共同生活及其行為的準(zhǔn)則和規(guī)范的主觀認(rèn)可并體現(xiàn)于客觀行動(dòng)上的遵守、執(zhí)行。公共精神維護(hù)社會(huì)整體利益，關(guān)注社會(huì)共同體中每一個(gè)人的權(quán)利和尊嚴(yán)。同時(shí)，社會(huì)成員自覺地發(fā)揚(yáng)公共精神，也促進(jìn)了一個(gè)社會(huì)的成熟與精神文明建設(shè)的進(jìn)程。提倡公共精神既是時(shí)代的要求，也是提高公民素質(zhì)的需要。個(gè)人的行為習(xí)慣既反映其道德修養(yǎng)的程度，也是衡量整個(gè)社會(huì)文明程度的標(biāo)準(zhǔn)。

二

中國民族精神的當(dāng)代研究，就其直接的理論動(dòng)機(jī)和實(shí)踐目的來看，我們認(rèn)為就是要培養(yǎng)和弘揚(yáng)全體民眾的愛國情懷、社會(huì)主義與集體主義意識(shí)，從而團(tuán)結(jié)一致，齊心協(xié)力地建設(shè)文明、富強(qiáng)、和諧的新中國，在“和平崛起”中實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。民族精神的培育與教育，其立足點(diǎn)和最基本的要求或者實(shí)質(zhì)，歸結(jié)到一點(diǎn)，就是我們這個(gè)民族的每一個(gè)成員所應(yīng)有的“公共精神”的啟蒙與教育。 因此，從“公共性”角度研究透析民族精神的意義就在于，批判地繼承并辯證地?fù)P棄中華民族精神中所既有的“公共性”理念，分析其缺失的根由，從而進(jìn)一步改造“民族精神”的弊端，以豐富其內(nèi)涵，賦予其與時(shí)代精神相一致的新品質(zhì)。 民族精神反映一個(gè)民族的社會(huì)與人格理想，體現(xiàn)該民族的一以貫之的人文精神追求。中國的民族精神，是中華民族在長期的歷史發(fā)展過程中所形成的在心理、意識(shí)、觀念、習(xí)俗、規(guī)范、制度等方面區(qū)別于其他民族的精神風(fēng)貌、精神特征，是中華民族特定的價(jià)值系統(tǒng)、思維方式、社會(huì)心理以及審美情趣等內(nèi)在特質(zhì)。黨的十六大報(bào)告明確指出：“在五千多年的發(fā)展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的偉大民族精神。”中國共產(chǎn)黨“領(lǐng)導(dǎo)人民在長期實(shí)踐中不斷結(jié)合時(shí)代和社會(huì)的發(fā)展要求，豐富著這個(gè)民族精神。”從概念的確定性上講，這是對(duì)中華民族精神內(nèi)涵的準(zhǔn)確的理解和界定，揭示了當(dāng)代中華民族精神的實(shí)質(zhì)。對(duì)于我們中華民族來說，剛毅奮進(jìn)的人生態(tài)度，協(xié)和鄰邦的寬容精神，憂國憂民的愛國情懷以及天下為公的高遠(yuǎn)理想等等，都是中華民族精神的精華所在。所有這一切又都可以通過一句自豪的“我是中國人”而得到精煉與升華。 任何民族的民族精神，實(shí)質(zhì)上就是該民族公共的文化精神的理論表達(dá)、共同的價(jià)值理想信念的理解和不懈追求。上述中華民族精神的內(nèi)涵的每一方面，無不反映并蘊(yùn)涵著一個(gè)共同的東西：公共精神。可以說，“公共精神”是包括中華民族的民族精神在內(nèi)的所有類型的民族精神中共有的理論因子，是對(duì)民族精神中積極的、進(jìn)步的成分的肯定。真正的民族精神必然是包含“公共精神”在內(nèi)的民族精神，是凝聚了廣大民眾共同利益、預(yù)示著社會(huì)文明與發(fā)展方向的具有普世性的精粹思想、進(jìn)步觀念、優(yōu)秀文化。 問題是，同是“公共精神”，在不同的民族精神中，其內(nèi)在實(shí)質(zhì)、追求、表現(xiàn)形態(tài)卻有著很大的差異，同時(shí)，這種公共精神在滋養(yǎng)、模塑該民族的民族精神方面所發(fā)揮的實(shí)踐功能也極不相同。具體到中華民族精神與公共精神關(guān)系的實(shí)際情況，在觀念上應(yīng)該清楚，在“民族精神”的當(dāng)代形態(tài)中引入“公共精神”，并不意味著中華民族的民族精神中從來就不曾有過“公共性”的特質(zhì)，而旨在表明，中國歷史和文化傳統(tǒng)中固然不乏以“天下興亡，匹夫有責(zé)”的愛國精神、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的奉獻(xiàn)精神等為內(nèi)容的“公共精神”，也涌現(xiàn)了一大批民族英雄、愛國仁人志士及時(shí)代豪杰等，但問題在于，在以血緣倫理與宗法為本位的封建社會(huì)中，社會(huì)主流意識(shí)形態(tài)為一己之利，也宣揚(yáng)“天下為公”，強(qiáng)調(diào)“大公無私”，但是這里所謂“公”與“私”，究其實(shí)質(zhì)，只是一種空泛的倫理性的指涉，看不出絲毫的近代西方社會(huì)契約觀念所主張的法權(quán)意義上容納“私”之領(lǐng)域。更關(guān)鍵的還在于，中國歷史上的民眾從來都只是“天民”——自然民、“皇民”——臣民，而不是西方“市民社會(huì)”所造就的“公民”。“公民”也不同于“人民”。“人民”是“大眾人”，而“公民”是“公約人”。迄今為止，中國人“公民”之觀念之所以仍頗為薄弱，這與中國傳統(tǒng)社會(huì)之重“血緣親情”、“孝悌仁義”之觀念密切相關(guān)。“公民”是進(jìn)入“公眾領(lǐng)域”之民，這樣的“民”不是“道德人”，而是一個(gè)“公約人”，是由一般具有個(gè)體性的現(xiàn)實(shí)個(gè)人為基礎(chǔ)而形成的。如是言之，先作為一個(gè)“個(gè)人”，然后經(jīng)由“公約”，才作為一個(gè)“公民”。但如果從另一面來說，如此之個(gè)人當(dāng)在“公約”所成之公民社會(huì)下，而成一個(gè)人。這樣的“個(gè)人”進(jìn)入到“公眾領(lǐng)域”才產(chǎn)生其“公民性”，才成為一個(gè)公民。或者說，在公共領(lǐng)域下才能最終達(dá)成一種康德所謂的“普遍意志”，換句話說，只有在這樣的普遍意志下，才有所謂的“公義”。因?yàn)椋^“公義”指的是依其“普遍意志”為基礎(chǔ)而建立的行為規(guī)準(zhǔn)背后的形式性原則，也可稱之為形式理性規(guī)約下的原則。顯然，“公義”并不是“大公無私”之義，而是“有公有私”之義。這樣的“公”與“私”并不是截然相互背反的，它有其連續(xù)性，而且這種“公”與“私”的連續(xù)性，并不建立在“性命天道相貫通”的基礎(chǔ)之上，不是內(nèi)在親緣的連續(xù)性，而是由外在“契約”所構(gòu)造成的連續(xù)性。

三

在當(dāng)代中國市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下，“公共精神”不是自發(fā)的產(chǎn)物，而是不斷建構(gòu)和培育出來的。 現(xiàn)代性社會(huì)需要具備現(xiàn)代性社會(huì)精神與人格類型的人，只有具備現(xiàn)代性社會(huì)精神氣質(zhì)與人格特質(zhì)的人，才能建立起現(xiàn)代性文明、健康、公正和合理的公民社會(huì)。但是，從中國目前的教育制度安排來看，與這種要求顯然還有很大距離。僅以國民教育的理念基礎(chǔ)為例，在很大程度上仍存在著明顯的國家主義、民族主義凸顯的意識(shí)，而對(duì)作為現(xiàn)代“世界公民”之生存與生活基礎(chǔ)的公共價(jià)值理性——人權(quán)、人性、和平、寬容、反暴、親和等普遍人性觀念的教育，則十分模糊。2001年9月11日，紐約世貿(mào)大樓被炸之后，據(jù)統(tǒng)計(jì)，為此拍手稱快的中國民眾(包括大學(xué)生群體)達(dá)到七成以上[9]。如果是巴格達(dá)的公民持這種態(tài)度，不足為怪。但多數(shù)中國公民的這種反應(yīng)，卻不能不引起深思。雖然隨著事件的進(jìn)程，許多中國公民的看法有所調(diào)整，趨向理性，但這種第一反應(yīng)，也不能不讓人反思當(dāng)今中國哲學(xué)教育的人文缺失。當(dāng)今的學(xué)校教育，有多少關(guān)于人性、人的本質(zhì)、人的尊嚴(yán)、生命價(jià)值可貴的實(shí)在內(nèi)容？有多少關(guān)于和平、寬容、非暴力、反恐怖的內(nèi)容？有多少關(guān)于民族和解、人類共處、化解仇恨、制止戰(zhàn)爭的內(nèi)容？對(duì)此，我國有學(xué)者曾十分深刻地指出：當(dāng)今在中國教育沒有賦予受教育者以法理意義上的“公民素養(yǎng)”，倫理意義上的“道德底線”，文化意義上的“道德情懷”和心靈意義上的“愛的能力”。換言之，我國的教育雖解決了知識(shí)的傳播問題，卻沒有告訴人們?nèi)绾螌ふ摇叭酥疄槿恕钡拇鸢浮６胺堑洹笔录侨姹┞冻隽宋覀兠褡濉⑸鐣?huì)在有關(guān)公共制度安排與治理的理念、政治國家與公民社會(huì)的合理關(guān)系、公民個(gè)人的公共美德等方面所存在著的一些根深蒂固的深層的問題。其中較為突出的諸如：現(xiàn)代規(guī)范社會(huì)所必須的“公共領(lǐng)域”的缺位；市場(chǎng)制度“公共理性”發(fā)育的不充分以及具有相對(duì)自主性的現(xiàn)代“公民社會(huì)”社群組織的欠完善；以現(xiàn)代公共生活為基礎(chǔ)的公共倫理對(duì)現(xiàn)代社會(huì)生活影響和規(guī)范的微不足道；多數(shù)民眾“公共精神”的普遍缺乏、喪失以及“公共人格”的某種程度的嚴(yán)重萎縮；公共性社會(huì)所需要的“公共價(jià)值”的闕如以及為保障公共價(jià)值的確立所需要的政府和個(gè)人承諾的“公共責(zé)任”觀念的淡化等等。 社會(huì)轉(zhuǎn)型和現(xiàn)代化并不只是就經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)而言的，它必將包括主體意識(shí)和批判精神兩個(gè)方面的培養(yǎng)。為中華民族的偉大復(fù)興，為古老的民族精神獲得新生，無論從長遠(yuǎn)還是當(dāng)下來看，我們都必須充分認(rèn)識(shí)到，只有在公民現(xiàn)實(shí)生活中喚起公民意識(shí)，在民眾的公共交往中培養(yǎng)公共心、責(zé)任心、同情心，訓(xùn)練其公共生活技能，養(yǎng)成公共生活習(xí)慣，公共精神才可能成為現(xiàn)代國民教育制度以及新的民族精神培養(yǎng)的根本價(jià)值取向。 首先，培育民族精神中的“公共精神”品質(zhì)的關(guān)鍵，是發(fā)育中國的“公民社會(huì)”，培養(yǎng)民眾的“公民意識(shí)”。公民是現(xiàn)代民族國家的個(gè)體基石，公共精神是現(xiàn)代民族國家的“人氣指數(shù)”，公民教育應(yīng)該引起我們的重視。中國第一個(gè)公民教育網(wǎng)站的創(chuàng)始人周鴻生在回答《工人日?qǐng)?bào)》記者有關(guān)“什么是現(xiàn)代公民”的問題時(shí)指出：現(xiàn)代“公民”至少應(yīng)具備以下10種意識(shí)或素質(zhì)：(1)人格意識(shí)；(2)權(quán)利、責(zé)任意識(shí)；(3)法治意識(shí)；(4)納稅人意識(shí)，由此又可引申出參政、議政、督政意識(shí)；(5)科學(xué)理性精神；(6)道德意識(shí)；(7)生態(tài)意識(shí)或可持續(xù)發(fā)展意識(shí)；(8)健康的心理素質(zhì)；(9)不斷學(xué)習(xí)，與時(shí)代共同進(jìn)步的能力；(10)世界公民意識(shí)。其中核心是權(quán)利、責(zé)任意識(shí)和科學(xué)理性精神[10]。公民意識(shí)和公民精神的確立與培育是現(xiàn)代“公民教育”的主要內(nèi)容，現(xiàn)代公民教育實(shí)質(zhì)上就是公民意識(shí)的形成、確立和不斷完善的過程。就屬性而言，現(xiàn)代公民教育具有系統(tǒng)性，是政治知識(shí)、法律知識(shí)和社會(huì)政治倫理與政治價(jià)值觀念的全面教育。傳統(tǒng)的政治教育是站在執(zhí)政黨、國家政權(quán)及其相應(yīng)的政治原則的立場(chǎng)上，以灌輸?shù)姆绞綇?qiáng)化受教育者的政治思想覺悟。公民教育則是站在法治國家權(quán)威、社會(huì)公眾利益和現(xiàn)代化的公共法制秩序合理性的立場(chǎng)上，通過施教者與受教者的積極互動(dòng)，以多種形式和主動(dòng)參與的具體方式，來充實(shí)和完善受教者的法制意識(shí)、公共性的道德自律及其公共性人格。 在現(xiàn)實(shí)中，我們并不總能體現(xiàn)出這種良好的公民意識(shí)，其具體表現(xiàn)在：要么，當(dāng)我們自身的合法權(quán)利受到侵害時(shí)，我們?nèi)鄙倬S權(quán)的信心與決心；要么，我們斷然采取了一些極端或過激的行為，在對(duì)私權(quán)的追討中危及了公共權(quán)益。這些都不是公民意識(shí)的體現(xiàn)。公民意識(shí)的缺失，常常需要從社會(huì)或體制本身找尋其原因，換言之，是我們的社會(huì)還沒有真正成為公民社會(huì)。公民社會(huì)是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、法治社會(huì)的產(chǎn)物，公民社會(huì)最根本的特征，不僅在于一個(gè)社會(huì)能夠真正尊重每一位公民的權(quán)益、需求、意愿與價(jià)值，而且在于政府的公共行為必須事先征得公民的同意。或者說，這樣一種社會(huì)行為方案一定是經(jīng)過某種嚴(yán)格程序從公民的個(gè)體意志中提煉出來的公意的體現(xiàn)，這是能夠體現(xiàn)現(xiàn)代社會(huì)特征的基本規(guī)則。總之，公民教育尤其是民族精神教育實(shí)質(zhì)上是一種社會(huì)化的“公眾教育”，是指全社會(huì)都參與到新的理性與人文精神的學(xué)習(xí)、傳播、創(chuàng)新和實(shí)踐中來。公眾作為社會(huì)運(yùn)動(dòng)和實(shí)踐的當(dāng)然主體，如果對(duì)社會(huì)問題缺乏正確的判斷力和自我選擇能力，全社會(huì)理性化的內(nèi)在機(jī)制就難以產(chǎn)生。 公民意識(shí)和公民精神是社會(huì)文明發(fā)展的基本條件，而社會(huì)文明則是公民意識(shí)和公民精神的培育土壤和表征。從一個(gè)國家的公民意識(shí)和公民精神，可以折射出這一民族和國家文明的面貌；反之，從一個(gè)民族國家的文明中也可以看到公民意識(shí)和公民精神的投影。 其次，培育作為民族精神中“公共精神”教育之核心內(nèi)容——社會(huì)公德意識(shí)，教育責(zé)無旁貸。我們學(xué)校的教育從小學(xué)到大學(xué)一直都在進(jìn)行崇高的政治理想教育，而對(duì)起碼的一些行為規(guī)范，起碼的做人原則，卻重視不夠。事實(shí)上，公德意識(shí)的高低與我們現(xiàn)行的教育有關(guān)。有些上了博士研究生的人，甚至是得了博士學(xué)位的人，公德水平大概在幼兒園小班的水平上。這就要求在教育目標(biāo)上，我們不僅要教育學(xué)生有遠(yuǎn)大的共產(chǎn)主義理想，同時(shí)也要教育他們做一個(gè)講社會(huì)公德的人、一個(gè)高尚的人、一個(gè)脫離了低級(jí)趣味的人。 就學(xué)校的教育來說，(1)要把培養(yǎng)“現(xiàn)代公民”作為現(xiàn)代國民教育制度的根本目標(biāo)。作為培養(yǎng)“現(xiàn)代公民”的學(xué)校教育，公共生活及其“公共精神”應(yīng)當(dāng)滲透于學(xué)校教育工作的方方面面，體現(xiàn)于學(xué)生學(xué)習(xí)生活的全部。學(xué)校的公民教育應(yīng)當(dāng)避免純知識(shí)性教育，向“公民生活”回歸，在真正的公共生活中培養(yǎng)“現(xiàn)代公民”。(2)要不斷挖掘科學(xué)教育中的公民教育內(nèi)涵。現(xiàn)代學(xué)校里的科學(xué)教育是公民教育的理性基礎(chǔ)。在我們的教育體系中，科學(xué)教育往往是為科學(xué)而科學(xué)的教育，對(duì)于它的人文價(jià)值挖掘不夠，對(duì)于它的公民教育價(jià)值估計(jì)不足。(3)要在公共生活中實(shí)現(xiàn)公民教育。學(xué)校里的公共生活在很大程度上是模擬的、非真實(shí)的，與現(xiàn)實(shí)而豐富的社會(huì)公共生活不能同日而語。現(xiàn)代公民應(yīng)有的“自主、公心、寬容、理解、同情、正義、責(zé)任、參與、奉獻(xiàn)”等公共精神和公共美德，依靠我們學(xué)校里“教化式”的思想品德教育和教師“包辦式”的班集體建設(shè)是不可能完全實(shí)現(xiàn)的，更重要的是應(yīng)從人們積極參與的集體生活和公共交往中培養(yǎng)起來。(4)要注意增加公民教育中的生態(tài)倫理含量。現(xiàn)代社會(huì)不僅是現(xiàn)代民族生活的經(jīng)濟(jì)體系、政治體系、文化體系，還是現(xiàn)代民族的生態(tài)體系。學(xué)校的公民教育，不僅應(yīng)當(dāng)包括公民生活的社會(huì)方面，還應(yīng)當(dāng)包括公民生活的自然方面。只有我們?cè)诮?jīng)濟(jì)科技發(fā)達(dá)的同時(shí)，也保護(hù)好自然生態(tài)環(huán)境，才能做到與大自然和諧相處。 再次，突出民族精神中“公共精神”的教育，是在國際社會(huì)中樹立中華民族的“國家形象”長遠(yuǎn)之策。隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和綜合國力的增強(qiáng)，中國在國際舞臺(tái)形象日益高大起來，但它尚需進(jìn)一步完美。由于越來越多的中國人到外國去和越來越多的外國人到中國來，這種完美在很大程度上需要每一個(gè)中國人從每一件小事做起。樹立良好的國家形象，是每個(gè)中國人都應(yīng)當(dāng)關(guān)心、應(yīng)當(dāng)努力去做的事。在外國或者在外國人面前考慮自己的角色時(shí)，每個(gè)人首先應(yīng)當(dāng)想到自己是中國人，維護(hù)中國的形象是自己的神圣使命。民眾能做而且也必須做的往往都是些小事，比如，在公共場(chǎng)合言行得體、遵守規(guī)則。闖紅燈、隨地吐痰、大聲喧嘩、亂扔垃圾、語言不文明等等，這些不只是低層次的陋習(xí)，實(shí)際是在大大地?fù)p害中國的形象。由民眾行為體現(xiàn)出來的國家形象也代表著一個(gè)國家的精神文明與政治文明程度，精神文明與政治文明程度的高低主要反映在民眾在社會(huì)公共生活的參與上面。在文明程度高的國家中，民眾的思維慣性是從大到小，即先是某國人，然后是某省人，最后是某縣人；在文明程度低的國家中，民眾的思維慣性則相反，即先是某縣人，然后是某省人，最后才是某國人。因此，在前一類國家中，交通秩序的好壞與交通警察的數(shù)量、環(huán)境衛(wèi)生的好壞與保潔人員的數(shù)量成反比，公共生活參與程度高；而在后一類國家中成正比，公共生活參與程度低。這種高與低是衡量國家形象好壞的重要砝碼之一。 最后，突出民族精神中的“公共精神”教育，有利于逐漸改變中國教育實(shí)踐中長期存在著的重技術(shù)理性、工具理性；重理輕文、智育至上、能力主義等為主要內(nèi)容的教育價(jià)值取向中的“非人文化”傾向，改變教育對(duì)于應(yīng)試、升學(xué)、文憑和就業(yè)等的從屬、依附狀態(tài)，切實(shí)提升和改善教育的內(nèi)在品質(zhì)，真正體現(xiàn)教育“陶冶人格，開闊視野，傳承文化”的人文性本色，恢復(fù)教育本身應(yīng)有的民主性，保持教育的公正性，從而實(shí)現(xiàn)教育在整個(gè)社會(huì)中的主體性，人在教育中的主體地位。人文精神是民族精神、民族文化素質(zhì)的核心，有什么樣的人文精神，就有什么樣的民族精神，就有什么樣的民族文化素質(zhì)。