【內(nèi)容提要】驅(qū)蝗神是傳統(tǒng)社會(huì)重要的民間俗信之一，清代山東重要的驅(qū)蝗神有劉猛將軍、八蠟神、金姑娘娘、沂山廟神、東平王神等。雍正二年之后，儒家化、官方化的劉猛將軍劉承忠說逐漸推向民間，民間信仰文化受官方正統(tǒng)文化影響發(fā)生變異，劉猛將軍諸說有統(tǒng)一趨勢(shì)及民間對(duì)驅(qū)蝗神區(qū)分模糊化，民間記憶被重新塑造。晚清以后，驅(qū)蝗神信仰衰落，中國以地方社會(huì)失序走上艱難的現(xiàn)代化歷程。

【摘 要 題】中國宗教史專題

【關(guān) 鍵 詞】民間記憶/民間信仰/驅(qū)蝗神/山東 【 正 文】 民間信仰是傳統(tǒng)社會(huì)秩序的重要支撐力量，是民間宗教行為，“宗教明顯是社會(huì)性的，宗教表現(xiàn)是表達(dá)集體實(shí)在的集體表現(xiàn)；儀式是在集合群體之中產(chǎn)生的行為方式，它們必定要激發(fā)、維持或重塑群體中的某些心理狀態(tài)”[1](P11)。民間信仰可以說有自己的記憶渠道，民間社會(huì)對(duì)于傳統(tǒng)的記憶與習(xí)慣密切相關(guān)，儀式與行為延續(xù)著民間信仰在傳統(tǒng)社會(huì)的生命力。 驅(qū)蝗神信仰是傳統(tǒng)社會(huì)重要的民間信仰之一，清代山東的驅(qū)蝗神主要有劉猛將軍、八蠟、金姑娘娘、沂山廟神、東平王等幾種，而以劉猛將軍、八蠟影響范圍較大。研究驅(qū)蝗神信仰的文章不多[2]，關(guān)于該信仰在清代山東的狀況的研究更是闕如。筆者即嘗試在有限的資料下，對(duì)清代山東的驅(qū)蝗神信仰狀況、命運(yùn)及其社會(huì)背景試做分析。 1 劉猛將軍是載在祀典的驅(qū)蝗正神，是國家崇信的禳除自然災(zāi)害神靈的重要代表，其在江浙、河北、山東等地區(qū)為不少民眾所崇信，而在這些地區(qū)之外，信仰者相對(duì)較少。今人一般認(rèn)為劉猛將軍信仰源于江淮，尤以江浙地區(qū)為盛[2]。然而就蝗災(zāi)的分布區(qū)域而言，江浙一帶并非蝗蟲的主要活動(dòng)區(qū)域，但是劉猛將軍信仰推向全國是由于直隸總督李維鈞之請(qǐng)[3]，清姚福鈞《鑄鼎余聞》卷三記載：“劉猛將軍即宋將劉锜，舊祀于宋，以北直、山東諸省常有蝗蝻之患，禱于將軍，則不為災(zāi)。”[4]在該信仰的初始時(shí)期，山東似乎已參與其中，那么劉猛將軍又是指誰呢？眾說紛壇，有劉宰、劉锜、劉承忠等說。 劉宰，字平國，金壇人，紹熙元年(1190)進(jìn)士，官至浙東司干官，告歸隱居三十年，卒謚文清。以正直為神，驅(qū)蝗保穡，而以猛將稱之[5]。劉宰說在山東方志記載較為普遍[6]，這大約與王士禛和乾隆《山東通志》的影響分不開的。王士禛曾指出：“舊說江以南無蝗蝻，近時(shí)始有之。俗祀劉漫堂宰為蝗神，劉為金壇人，有專祠，往祀之，則蝗不為災(zāi)。俗呼‘莽將’，殊為不經(jīng)。按趙樞密蔡作《漫堂集序》，稱其學(xué)術(shù)本伊洛，文藝過漢唐，不知何其矯誣如此。”[7]乾隆《山東通志》蓋本王說[8]。劉宰原是“學(xué)術(shù)本伊洛，文藝過漢唐”的文士，而且“本傳不載捕蝗事，且尉江寧時(shí)，息巫風(fēng)，禁妖術(shù)，居鄉(xiāng)白于有司，毀淫祠八十四所”[9]。劉宰何以身后被奉為“莽將”？今所見資料，皆言“以正直為神”，大約是以其道德人格力量影響后世的。文士與莽將的錯(cuò)位，正是士人正統(tǒng)觀念與民間信仰觀念的分異。山東方志中所載劉猛將軍劉宰說蓋本《居易錄》，其作者王士禛(1634-1711)，字貽上，號(hào)漁洋山人，山東新城人，順治時(shí)進(jìn)士，歷任侍讀、左都御史、吏部尚書，參與纂修《明史》。他熟諳典章制度，詩文名聞天下，著有《帶經(jīng)堂集》、《漁洋詩話》、《居易錄》、《池北偶談》、《香祖筆記》等[10]。他在山東士人心目中有很高的地位，他是明清時(shí)期山東本土產(chǎn)生的極少數(shù)具有全國性影響的文化人之一。王士禛關(guān)心鄉(xiāng)土生活，以優(yōu)越的正統(tǒng)觀審視鄉(xiāng)土社會(huì)（注：見其所著《居易錄》、《池北偶談》、《香祖筆記》等。），他的觀點(diǎn)也極容易為修志士人所接受。 再一為劉锜說。乾隆《濟(jì)陽縣志》卷五引《怡庵雜錄》所載宋景定四年(1263)敕：“……邇年以來，飛蝗犯禁，漸食嘉禾……民不能祛，吏不能捕，賴爾神力，掃蕩無余。上感其恩，下懷其惠……劉锜，今特敕封為天曹猛將之神。”[11]劉锜為抗金名將，且于劉猛將軍諸說中威名最盛，而且在宋景定年間(1260-1264)得到官方認(rèn)可，前引姚福鈞書及乾隆《濟(jì)陽縣志》所載，劉锜在江南、直隸、山東有一定的信仰空間，他的形象與劉猛將軍最為接近，由各方面的記載來看，劉锜應(yīng)是劉猛將軍信仰的最初原型，然而進(jìn)入清代官方祀典的是劉承忠而非劉锜。 劉承忠，“吳川人，元末授指揮，弱冠臨戎，兵不血刃，盜皆鼠竄，適江淮千里飛蝗遍野，將軍揮劍追逐，須臾蝗飛境外。后因鼎革，自沉于河，有司奏請(qǐng)授猛將軍之號(hào)”（注：參見嘉慶《莒州志》卷四，類似記載并見文登、郯城、武城、無棣、沾化、鄒縣、博興、榮城、膠州、高密、臨朐等相關(guān)縣志。）。劉猛將軍劉承忠說出現(xiàn)最晚，而在山東方志的記載中卻最有勢(shì)力，“山左之祀劉猛將軍久也”，“自明以來廟貌皆少年，《通禮》不誤也”[12]。塑像為少年，大概與其“弱冠臨戎”相一致的，因此有的方志以此為證駁斥劉宰、劉锜說[13]。由方志記載來看，山東所祀劉猛將軍以劉承忠者為最多，其中最重要的一條原因與劉承忠載入清代祀典不無關(guān)系。從劉承忠的相關(guān)事跡來看，他弱冠臨戎，江淮緝盜，安定社會(huì)秩序，獲得猛將軍封號(hào)無可置疑；揮劍驅(qū)蝗，衛(wèi)護(hù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，又與驅(qū)蝗聯(lián)系起來；鼎革自沉于河，實(shí)踐了儒家倫理。劉宰不過是一個(gè)頗負(fù)文名，曾毀淫祠的儒士，劉锜不過一介武夫，本傳并未載驅(qū)蝗事跡，而且劉锜的光環(huán)背后是抗金名將，這正是清統(tǒng)治者所忌諱的。相比而言，劉承忠作為驅(qū)蝗神最為完美的了。劉承忠說晚出，其形象經(jīng)歷了刻意再塑造的過程使其更符合儒家正統(tǒng)文化的傳統(tǒng)。民間信仰并非以唯美主義是從，而更看重其保護(hù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的實(shí)效。民間信仰對(duì)于國家正祀之神往往有所接受，亦有所不接受，而在民間又有自己獨(dú)立發(fā)展的形態(tài)。劉承忠說到底在多大程度上被政權(quán)力量推向民間社會(huì)，需要我們進(jìn)一步發(fā)掘資料（注：江南地區(qū)祈報(bào)賽劉猛將軍的活動(dòng)，儼然與劉承忠說有很大的差異，可參見前引車錫倫、周正良文。此外，劉猛將軍還有劉祫、劉銳說、放牛少年說，在山東卻看不到相關(guān)記載，大概僅傳播于江淮地區(qū)，并未被山東民眾所接受。）。 上述諸說中，除劉承忠說之外，皆起源于江南，由宋理宗景定年間敕可以看出，劉猛將軍最早發(fā)源于南方，亦見民間對(duì)于抗金的記憶。北方的劉猛將軍信仰，文獻(xiàn)記載不早于明，如前引姚福鈞書及道光《膠州志》所載，自明始，山東已有劉猛將軍信仰，這種信仰并未在山東地區(qū)流傳開來。 劉猛將軍信仰由民間到列入國家祀典之前，已存在于江南、華北民間社會(huì)中，如沒有以下條件，也許劉猛將軍信仰仍是區(qū)域性的、且不為官方所認(rèn)可的“淫祀”，而歷史的機(jī)遇來了，康熙乙亥年(1695)，滄州、靜海、青縣等處飛蝗蔽天，當(dāng)時(shí)身為直隸守道的李維鈞一面加緊捕治，一面誠心向劉猛將軍祈禱，蝗遂未成災(zāi)。李維鈞祈禱于被視為淫祀的劉猛將軍，難道他不怕授于其政敵以把柄嗎？最終他成為劉猛將軍信仰的有力推動(dòng)者[14]。正是由于李維鈞的活動(dòng)，才使得劉猛將軍信仰最終突破民間崇信走上官方祀典。 李維鈞(?-1727)，浙江嘉興人，康熙三十五年(1696)由貢生選授江西都昌知縣后歷任莒州知州、刑部員外郎、直隸守道，雍正元年(1723)，擢升為直隸巡撫，特命為總督，加兵部尚書銜。他與年羹堯交游往來，并助其隱匿財(cái)產(chǎn)，他的政治生命也因此而終[15]。無論李維鈞怎樣成為雍正時(shí)期政治斗爭(zhēng)的犧牲品，但正是因李維鈞之奏才使劉猛將軍由區(qū)域性信仰而推向全國。 雍正二年(1724)，雍正帝敕諭江南、山東、河南、山西各建立劉猛將軍廟，并于暢春園擇地建廟[3]。此敕諭影響深遠(yuǎn)，就山東而言，方志中所記載的劉猛將軍廟多是該敕諭發(fā)布后所建，無論此前有廟與否，此時(shí)多于府州縣城建立專祠。劉猛將軍列入祀典時(shí)，官方只是把其作為備蝗之一端，而對(duì)盲目宣揚(yáng)劉猛將軍威力的，則加以限制。雍正三年，兩江總督查弼納奏：“江南地方有為劉猛將軍立廟之處，則無蝗蝻之害；其未曾立廟，則不能無蝗。”雍正帝閱后斥其為“偏狹之見”[3]。清代中期以后，由于人口增加，人口與經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)平衡性程度復(fù)雜化，對(duì)生態(tài)環(huán)境的壓力愈來愈大，環(huán)境愈加惡化，自然災(zāi)害頻繁發(fā)生，民眾生存受到極大威脅，官方也一再虔誠祈禱，妄圖誠能格天，把水旱蝗災(zāi)減到最低限度，劉猛將軍于是也不斷得到加封。咸豐五年(1857)，加“保康”，同治元年(1862)，加“普佑”，七年加“顯應(yīng)”，光緒四年(1878)加“靈惠”，五年，加“襄濟(jì)”，七年，加“翊化”，十二年，加“靈孚”[16]。然而在劉猛將軍信仰被列入祀典后，在山東的狀況頗引人思考。 2 山東各府州縣城的劉猛將軍廟多是其被列入國家祀典之后建立的，這樣全省基本上建立起劉猛將軍廟系統(tǒng)，從現(xiàn)有資料來看，卻存在不少問題。其一，一些州縣并非是敕諭發(fā)布后立即建立，而是拖延了一段時(shí)間后才建立的。還有一些州縣的廟宇建置時(shí)間不明，這些為何在雍正二年后并不立即建廟？難道地方官無視國家祀典之存在嗎？或者說他們遇到了某種阻礙？其二，一些州縣未設(shè)專祠，臨朐劉猛將軍廟“向無專祠，皆附祀他廟，初附郭公祠，繼附八蠟廟，后附萬壽寺”[17]。平原“奉行雖久，迄無專祠”[18]。作為國家正神的劉猛將軍竟附祀他廟！其三，祭祀時(shí)間不一。官方規(guī)定省府州縣春秋仲月致祭[19]，平原縣致祭則在冬至后第三個(gè)戊日[20]。其四，祭祀神主不一，前已述及山東所祀劉猛將軍，以劉宰、劉锜、劉承忠為主，其中又以經(jīng)過官方化和儒家化的劉承忠最為盛行。有的廟宇有塑像，有的則為木主，由于神主不一，其靈顯圣跡及民間傳說就不一致，這也會(huì)影響該信仰的生命力。其五，近代以來，齊東、沾化、陽信、博山、定陶、德平、東平、福山、陽谷、范縣、萊陽、牟平、掖縣、高密、廣饒等縣劉猛將軍廟或湮或廢，懸在劉猛將軍上面的國家所給予的光榮難道沒有足夠的吸引力嗎？劉猛將軍廟的驅(qū)蝗功能難道不令山東民眾動(dòng)心嗎？ 其實(shí)山東是蝗蟲發(fā)生的主要地區(qū)之一。中國傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，蝗災(zāi)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)影響甚巨。元至元十九年(1282)，華北地區(qū)六十余處發(fā)生蝗災(zāi)，遮天蔽日，人馬為之所阻，草木俱盡，最終發(fā)生人相食的慘劇[22]。著名農(nóng)學(xué)家徐光啟曾指出：“兇饑之因有三，曰水，曰旱，曰蝗。地有高卑，雨澤有偏被，水旱為災(zāi)，尚多幸免之處；惟旱而蝗，數(shù)千里間草木皆盡，其害尤慘，過于水旱也”；“蝗之所生，必于大澤之涯，然而洞庭、彭蠡、具區(qū)之旁終古無蝗也，必也。驟盈驟涸之處，如幽涿以南，長淮以北，青兗以西，梁宋以東諸郡地，湖漅廣衍，旱溢無常，謂之涸澤，蝗則生之”[22]（《除蝗錄》）。徐光啟科學(xué)地指出了蝗災(zāi)的集中發(fā)生地區(qū)。著名歷史地理學(xué)家陳正祥進(jìn)一步指出，中國蝗災(zāi)的分布，以黃河下游最為集中，尤其是河北、山東、河南三省；華中以南，蝗災(zāi)漸少，到了東南沿海，幾乎完全沒有。其發(fā)生頻率又以魯西北東昌府一帶最高[23]。正是由于蝗蟲嚴(yán)重危害農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，自從唐代姚崇首開捕治以來，歷代農(nóng)學(xué)家和地方官員，積極研究蝗蟲的生活規(guī)律，總結(jié)捕蝗方法，印刷小冊(cè)子或發(fā)布告示向民間推廣（注：民國《茌平縣志》、乾隆《館陶縣志》、民國《莘縣志》、民國《武城縣志》、民國《夏津縣志續(xù)編》載有相關(guān)捕蝗文字。），這些都有利于防蝗治蝗知識(shí)的普及和推廣。然而當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下，對(duì)于蝗災(zāi)的防治經(jīng)常是缺乏成效的（注：參見宣統(tǒng)《山東通志》卷三通記所載宣統(tǒng)元年(1909)之前相關(guān)蝗災(zāi)記錄。），于是民眾便對(duì)蝗蟲由畏生敬，對(duì)之膜拜；或寄希望于神靈，所以驅(qū)蝗神的產(chǎn)生與傳播是隨著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要而產(chǎn)生的。山東作為蝗災(zāi)的重要發(fā)生地之一，驅(qū)蝗神的存在便是可以理解的了。前所述劉猛將軍信仰在山東的一些情況，劉猛將軍在山東的傳播中遇到的無形的阻礙，之所以如此，筆者認(rèn)為和山東還存在其他驅(qū)蝗神信仰相關(guān)。