范仲淹與宋代儒學(xué)的復(fù)興
李存山
錢穆先生論兩宋學(xué)術(shù)云:“宋學(xué)精神,厥有兩端:一曰革新政令,二曰創(chuàng)通經(jīng)義,而精神之所寄則在書院。革新政令,其事至荊公而止;創(chuàng)通經(jīng)義,其業(yè)至晦庵而遂。而書院講學(xué),則其風(fēng)至明末之東林而始竭。”(《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》,商務(wù)印書館1997年版,第7頁)此處所說的“兩端”,亦有體有用,即以“經(jīng)義”為體,以“政令”為用;“書院”者,即教授此“明體達(dá)用”之學(xué)也。《宋元學(xué)案》托始于“安定學(xué)案”,安定(胡瑗)“以明體達(dá)用之學(xué)授諸生”,“其教人之法,科條纖悉具備,立經(jīng)義、治事二齋”。其“經(jīng)義”即體也,其“治事”則用也。此種治學(xué)精神的確立,以及宋代“書院”的興起,實(shí)是本之于范仲淹。宋學(xué)精神中的“革新政令”,其事至荊公(王安石)而止,其始則亦是創(chuàng)自范仲淹。由范仲淹倡導(dǎo)、推行的慶歷新政,是王安石熙寧變法的先河;而慶歷新政的改革科舉、興辦學(xué)校,則使儒學(xué)得以復(fù)興,成就了宋元明時(shí)期的新儒學(xué)。范仲淹實(shí)為宋代復(fù)興儒學(xué)的第一人。
一
范仲淹具有鮮明的民本意識(shí),這與其青少年時(shí)期的經(jīng)歷有關(guān)。據(jù)《范文正公集·年譜》,他兩歲喪父,從母在朱姓家中長(zhǎng)大,21歲始寄居長(zhǎng)山醴泉寺(今山東鄒平縣南)苦學(xué),在此之前可能因貧寒而無緣于讀書,當(dāng)他27歲登進(jìn)士第時(shí),仍是“長(zhǎng)白一寒儒”。這種經(jīng)歷使他深知民間疾苦、社會(huì)利病。他“少有大節(jié)”,“慨然有志于天下”(歐陽修:《范公神道碑銘并序》),在進(jìn)入仕途后,始終“憂其君”、“憂其民”,而“憂其君”也是憂君主不能“進(jìn)賢授能”,為民行善政。
“民”在范仲淹的思想中,就是士、農(nóng)、工、商“四民”。在他所作的《四民詩(shī)》(《范文正公集》卷一)中,他對(duì)農(nóng)(“制度非唐虞,賦斂由呼吸。傷哉田桑人,常悲大弦急。一夫耕幾壟,游墮如云集。一蠶吐幾絲,羅綺如山入”)、工(“可甚佛老徒,不取慈儉書,竭我百家產(chǎn),崇爾一室居”)、商(“桑柘不成林,荊棘有余春。吾商則何罪,君子恥為鄰”)在當(dāng)時(shí)所受的壓迫、所處的窘境,給予了深深的理解和同情(流傳較廣、童稚能誦的《江上漁者》:“江上往來人,但愛鱸魚美,君看一葉舟,出沒風(fēng)波里”,也是他“憂其民”的心懷袒露)。他所希望的是進(jìn)行改革:“琴瑟愿更張,使我歌良辰”。
作為“四民”之一的“士”,是范仲淹自身所處的一個(gè)階層。他認(rèn)為“士”在社會(huì)中所應(yīng)得到的待遇是:“前王詔多士,咸以德為先,道從仁義廣,名由忠孝全。美祿報(bào)爾功,好爵縻爾賢,黜陟金鑒下,昭昭媸與妍。”也就是說,君主要以仁義忠孝、賢能功績(jī)?yōu)闃?biāo)準(zhǔn)而授予“士”之爵祿,“進(jìn)賢授能”,與君主“共理天下”。但是,當(dāng)時(shí)的境況卻是:“此道日以疏,善惡何茫然”,也就是說,自秦漢以來,儒家之“道”日益荒疏,善惡失去準(zhǔn)衡,“士”之升遷黜陟不是以仁義忠孝、賢能功績(jī)?yōu)闃?biāo)準(zhǔn)。雖然“君子不斥怨,歸諸命與天”,但是“術(shù)者乘其隙,異端千萬惑”,由此造成了士風(fēng)與吏治的敗壞:“學(xué)者忽其本,仕者浮于職。節(jié)義為空言,功名思茍得。天下無所勸,賞罰幾乎息。”這種境況給儒學(xué)帶來的危害是:“禆灶方激揚(yáng),孔子甘寂黙。六經(jīng)無光輝,反如日月蝕。”這里的“禆灶”(春秋時(shí)期鄭國(guó)言“陰陽災(zāi)異”者,子產(chǎn)以“天道遠(yuǎn),人道邇”批判之)是喻指佛老。范仲淹在此所說的佛老“激揚(yáng)”、孔學(xué)“寂默”、“六經(jīng)無光輝”,也正是稍后王安石與張文定公的那段問答所反映的情況:“一日[荊公]問張文定公曰:‘孔子去世百年生孟子,亞圣后絕無人,何也?’……文定曰:‘儒門淡薄,收拾不住,皆歸釋氏焉。’公欣然嘆服。”(宗杲:《宗門武庫(kù)》)在佛老激揚(yáng)、儒門淡薄的情況下,范仲淹發(fā)出了復(fù)興儒學(xué)的呼聲:“大道豈復(fù)興,此弊何時(shí)抑”,盡管是“昔多松柏心,今皆桃李色”,但是“愿言造物者,回此天地力”。范仲淹的慶歷新政,就是要擔(dān)當(dāng)“造物者”之功,“回此天地力”,復(fù)興儒學(xué)。
在范仲淹的思想中,民本、士風(fēng)、吏治與復(fù)興儒學(xué)是密切結(jié)合在一起的。要使“琴瑟更張”,百姓歌詠“良辰”,就必須端正士風(fēng),整頓吏治;而要整頓吏治,“舉縣令,擇郡守”,又必須“慎選舉”,即改革科舉考試的方法,不是以詞賦、墨義(記誦經(jīng)書章句)來取士,而是據(jù)經(jīng)旨、策論來選拔真正的人才,“取以經(jīng)濟(jì)之士”(范仲淹所謂“經(jīng)濟(jì)”,即是本之于儒家的經(jīng)旨、經(jīng)義而經(jīng)世濟(jì)民);而“取以經(jīng)濟(jì)之士”,又必須“敦教育”,即興辦學(xué)校,“教以經(jīng)濟(jì)之業(yè)”,授以“明體達(dá)用之學(xué)”。這種“明體達(dá)用之學(xué)”,已經(jīng)不是“學(xué)者失其本”的“泛濫詞章”,也不是“功名思茍得”的進(jìn)士場(chǎng)屋之學(xué),而是能夠認(rèn)明儒家之經(jīng)旨而經(jīng)世濟(jì)民之學(xué);它所培養(yǎng)出來的“士”,雖然須通過科舉考試而進(jìn)入仕途,但他們的目的不是為了考取“功名”、達(dá)身“富貴”(《范文正公集》卷二《鄱陽酬泉州曹使君見寄》:“吾生豈不幸,所稟多剛腸。身甘一枝巢,心苦千仞翔。志意茍?zhí)烀毁F非我望”),而是為了把儒家之道“舉而措之天下,能潤(rùn)澤斯民”。這種儒家之“士”即孔門弟子曾參所謂“仁以為己任”者,他們把個(gè)人的禍福得失置之度外,“不以物喜,不以己悲”,仕途的順逆沉浮不能改變其志向,故“居廟堂之高,則憂其民;處江湖之遠(yuǎn),則憂其君”(《范文正公集》卷七《岳陽樓記》),他們將此作為自身的終極關(guān)懷、內(nèi)在價(jià)值,因此,他們雖然“進(jìn)亦憂,退亦憂”,但仍不失為“道義之樂”(《范文正公集·年譜》)。這種“明體達(dá)用之學(xué)”,就是宋代所復(fù)興的新儒學(xué)。
二
“宋初三先生”即胡瑗、孫復(fù)和石介,先后游仲淹之門,他們受范仲淹的激勵(lì)、延聘和推薦,將其復(fù)興儒學(xué)的精神付諸治學(xué)和講學(xué)之中。天圣三年(公元1025年),范仲淹在《奏上時(shí)務(wù)書》(《范文正公集》卷七)中已提出了“救文弊”、“重三館之選”。兩年之后,他又在《上執(zhí)政書》(《范文正公集》卷八)中明確提出了“慎選舉,敦教育”,“呈試之日,先策論以觀其大要,次詩(shī)賦以觀其全才”,“深思治本,漸隆古道,先于都督之郡,復(fù)其學(xué)校之制”。此時(shí)他正在南京應(yīng)天府(今河南商丘)掌府學(xué),“常宿學(xué)中,訓(xùn)督學(xué)者,皆有法度”(《年譜》),“明體達(dá)用”的教學(xué)之法在此時(shí)當(dāng)已有其雛形。《年譜》引《東軒筆錄》云:
公在睢陽(按南宋時(shí)金改“南京”為睢陽)掌學(xué),有孫秀才者,索游上謁公,贈(zèng)錢一千。明年孫生復(fù)謁公,又贈(zèng)一千,因問:“何為汲汲于道路?”孫生戚然動(dòng)色曰:“母老無以養(yǎng),若日得百錢,則甘旨足矣。”公曰:“吾觀子辭氣非乞客,二年仆仆所得幾何,而廢學(xué)多矣。吾今補(bǔ)子為學(xué)職,月可得三千以供養(yǎng),子能安于學(xué)乎?”孫生大喜。于是,授以《春秋》,而孫生薦學(xué)不舍晝夜,行復(fù)修謹(jǐn),公甚愛之。明年公去睢陽,孫亦辭歸。后十年間,泰山下有孫明復(fù)先生,以《春秋》教授學(xué)者,道德高邁,朝廷召至,乃昔日索游孫秀才也。(又見《宋元學(xué)案·泰山學(xué)案》附錄)
這一段范仲淹與孫復(fù)的因緣際會(huì),實(shí)乃宋代儒學(xué)復(fù)興的一個(gè)重要契機(jī)。范仲淹對(duì)索游的“孫秀才”給予同情、幫助,補(bǔ)以學(xué)職,授以《春秋》,激勵(lì)他“安于學(xué)”,這與范仲淹因自身的苦學(xué)經(jīng)歷而同情“寒儒”很有關(guān)系。《宋元學(xué)案·泰山學(xué)案》載:孫復(fù)“四舉開封府籍,進(jìn)士不第,退居泰山,學(xué)《春秋》,著《尊王發(fā)微》十二篇”。孫復(fù)在睢陽兩次上謁范仲淹,當(dāng)即孫復(fù)四舉而進(jìn)士不第之時(shí),他在泰山“學(xué)《春秋》”,當(dāng)始于范仲淹在睢陽“授以《春秋》”。孫復(fù)不負(fù)范仲淹所望,在泰山苦學(xué)十年,成為復(fù)興儒學(xué)的“宋初三先生”之一。
《宋元學(xué)案·安定學(xué)案》載:胡瑗“七歲善屬文,十三通五經(jīng),即以圣賢自期許。……家貧無以自給,往泰山與孫明復(fù)、石守道同學(xué)”。他生于宋太宗淳化四年(公元993年),十三歲時(shí)是公元1006年,而孫復(fù)離開睢陽時(shí)是宋仁宗天圣六年(公元1028年),也就是說,在胡瑗十三歲“通五經(jīng)”之后,又經(jīng)歷了二十多年的貧困坎坷,然后往泰山與孫復(fù)、石介同學(xué)。《安定學(xué)案》載其在泰山苦學(xué)的情況:“攻苦食淡,終夜不寢,一坐十年不歸。得家書,見上有‘平安’二字,即投之澗中,不復(fù)展,恐?jǐn)_心也。”在此期間,“宋初三先生”相互砥礪,而范仲淹的“慎選舉,敦教育”的思想當(dāng)通過孫復(fù)而傳達(dá)給了胡瑗、石介。
景祐二年(公元1035年),范仲淹在蘇州,奏請(qǐng)立郡學(xué),并且首先把自己所得南園之地建為“義學(xué)”,希望“天下之士咸教育于此”,“既成或以為太廣,公曰:‘吾恐異時(shí)患其隘耳。’”此年,范仲淹聘胡瑗“為蘇州教授,諸子從學(xué)焉”,同時(shí)亦給孫復(fù)寫信,希望他到蘇州“講貫經(jīng)籍,教育人材”(《年譜》)。此年末,范仲淹召還判國(guó)子監(jiān),朝廷更定雅樂,詔求知音,范仲淹推薦胡瑗,“以白衣對(duì)崇政殿,授試秘書省校書郎”(《安定學(xué)案》)。此時(shí),胡瑗四十二歲,經(jīng)范仲淹的推薦,從“白衣”被授以學(xué)官之職。
康定二年(公元1041年),范仲淹為陜西經(jīng)略安撫副使,在戎馬倥傯中,他寫有《舉張問、孫復(fù)狀》,說孫復(fù)“素負(fù)詞業(yè)、經(jīng)術(shù),今退隱泰山,著書不仕,心通圣奧,跡在窮谷”,希望朝廷“賜召試,特加甄獎(jiǎng)”(《范文正公集》卷十八)。同年,張載來謁,即《宋史·張載傳》所云:張載“少喜談兵,至欲結(jié)客取洮西之地,年二十一,以書謁范仲淹,一見知其遠(yuǎn)器,乃警之曰:‘儒者自有名教可樂,何事于兵!’因勸讀《中庸》”。這也就是《宋元學(xué)案》序錄所說“導(dǎo)橫渠以入圣人之室,尤為有功”。
慶歷二年(公元1042年),朝廷依范仲淹、富弼的推薦,“以處士孫復(fù)為國(guó)子監(jiān)直講”(《年譜·補(bǔ)遺》),此時(shí)孫復(fù)五十歲,距其離開睢陽已經(jīng)十四年了。又據(jù)《宋元學(xué)案·泰山學(xué)案》:石介既為學(xué)官,“作《明隱篇》,以語于朝,……于是范文正、富文忠皆言先生有經(jīng)術(shù),宜在朝廷,除國(guó)子監(jiān)直講”。孫復(fù)被授以學(xué)官,與石介在朝廷中的宣傳也有關(guān)。
慶歷三、四年,即慶歷新政推行之時(shí),規(guī)定科舉考試“進(jìn)士:先策論而后詩(shī)賦”,“諸科:經(jīng)旨通者為優(yōu)等,墨義通者為次等”,“使人不專辭藻,必明理道”(《范文正公集·政府奏議》卷上《答手詔條陳十事》),在京師建立太學(xué),詔令各州縣皆立學(xué),范仲淹于此間寫有《奏為薦胡瑗、李覯充學(xué)官》,其中講:胡瑗“志窮墳典,力行禮義,見在湖州郡學(xué)教授,聚徒百余人,不惟講論經(jīng)旨,著撰詞業(yè),而常教以孝弟,習(xí)以禮法,人人向善,閭里嘆伏,此實(shí)助陛下之聲教,為一代美事”(《范文正公集·政府奏議》卷下)。亦在此時(shí),“天子詔下蘇、湖取其法,著為令。于太學(xué)召[胡瑗]為諸王宮教授,辭疾不行……”(《安定學(xué)案》)
慶歷年間,孫復(fù)、石介并為國(guó)子監(jiān)直講,而胡瑗的教學(xué)之法也被朝廷所肯定和推廣,胡瑗亦被召為諸王宮教授。“宋初三先生”與慶歷新政的關(guān)系,于此得到充分顯現(xiàn)。隨著慶歷新政的夭折,石介被迫害至死,孫復(fù)亦遭誣陷被罷貶。后來,孫復(fù)得以復(fù)職,“稍遷殿中丞,年六十六卒”(《泰山學(xué)案》)。胡瑗則在皇祐二年(公元1050年)再次被召,參與“作樂事”,受到朝廷的嘉獎(jiǎng)。嘉祐元年(公元1056年),胡瑗“擢太子中允、天章閣侍講,仍專管句太學(xué)。四方之士歸之,至庠序不能容,旁拓軍居以廣之。既而疾作,以太常博士致仕。東歸之日,弟子祖帳,百里不絕,時(shí)以為榮。”(《安定學(xué)案》)雖然慶歷新政夭折了,但其“慎選舉,敦教育”的思想因胡瑗的執(zhí)掌太學(xué)而得以延續(xù)和光大,并且形成與荊公新學(xué)相抗衡的一股勢(shì)力。《安定學(xué)案》載:
是時(shí)禮部所得士,先生弟子,十常居四五,隨才高下而修飾之。人遇之雖不識(shí),皆知為先生弟子也。在湖學(xué)時(shí),福堂劉彝往從之,稱為高弟。后熙寧二年,神宗問曰:“胡瑗與王安石孰優(yōu)?”對(duì)曰:“臣師胡瑗以道德仁義教?hào)|南諸生,時(shí)王安石方在場(chǎng)屋中,修進(jìn)士業(yè)。臣聞圣人之道有體、有用、有文。君臣父子、仁義禮樂,歷世不可變者,其體也;詩(shī)書史傳子集,垂法后世者,其文也;舉而措之天下,能潤(rùn)澤斯民,歸于皇極者,其用也。國(guó)家累朝取士,不以體用為本,而尚聲律浮華之詞,是以風(fēng)俗偷薄。臣師當(dāng)寶元、明道之間,尤病其失,遂以明體達(dá)用之學(xué)授諸生,夙夜勤瘁,二十余年專切學(xué)校,始于蘇湖,終于太學(xué)。出其門者,無慮數(shù)千余人。故今學(xué)者明夫圣人體用,以為政教之本,皆臣師之功,非安石比也。
熙寧變法時(shí),胡瑗的弟子在朝中“十常居四五”,這是一股與荊公新學(xué)相抗衡的勢(shì)力,故而宋神宗有“胡瑗與王安石孰優(yōu)”之問。劉彝把胡瑗的“明體達(dá)用之學(xué)”表達(dá)得十分清楚,說胡瑗的教授學(xué)者之功非王安石可比,這也是事實(shí);但說“今學(xué)者明夫圣人體用,以為政教之本,皆臣師之功”,卻未免尊其師而忽略了范仲淹的重要作用。胡瑗“專切學(xué)校,始于蘇湖”,其在蘇州講學(xué)即在明道(按實(shí)為景祐)年間,在湖州講學(xué)即在寶元年間。而天圣三年,即胡瑗在蘇州講學(xué)的十年之前,范仲淹就已在《奏上時(shí)務(wù)書》中提出了“救文弊”的思想,指出“文章之薄,則為君子之憂;風(fēng)化其壞,則為來者之資”,批評(píng)當(dāng)時(shí)“修辭者不求大才,明經(jīng)者不問大旨,師道既廢,文風(fēng)益澆”,并且強(qiáng)調(diào)“其源未澄,欲波之清,臣未之信也”。兩年之后,范仲淹在《上執(zhí)政書》中提出“慎選舉,敦教育”的思想,主張“深思治本,漸隆古道”,期以行之?dāng)?shù)年而使“士風(fēng)丕變”。又三年之后,范仲淹在《上時(shí)相議制舉書》中提出“宗經(jīng)則道大,道大則才大,才大則功大”,主張通過改革科舉而“使天下賢俊,翕然修經(jīng)濟(jì)之業(yè),以教化為心,趨圣人之門,成王佐之器”(《范文正公集》卷九)。又五年之后,范仲淹在蘇州立郡學(xué),胡瑗始應(yīng)聘而專切于學(xué)校。劉彝所說“國(guó)家累朝取士,不以體用為本,而尚聲律浮華之詞,是以風(fēng)俗偷薄”,胡瑗“尤病其失”,實(shí)際上,范仲淹“尤病其失”比胡瑗早十年;胡瑗“以明體達(dá)用之學(xué)授諸生”,這是本于范仲淹的“敦教育”思想;“今學(xué)者明夫圣人體用,以為政教之本”,這除了胡瑗的教授之功外,還應(yīng)歸功于范仲淹的首倡敦教育、立郡學(xué);若無范仲淹的延聘和推薦,胡瑗也不可能“始于蘇湖,終于太學(xué)”,成一時(shí)教育之盛事。
三
由于范仲淹和“宋初三先生”等人的共同努力,慶歷新政確立了“明體達(dá)用之學(xué)”,成就了儒學(xué)的復(fù)興之勢(shì)。范仲淹說“大道豈復(fù)興,此弊何時(shí)抑”,當(dāng)時(shí)思想文化上的“弊”就是儒門淡薄,佛老激揚(yáng)。儒門之所以淡薄,是因?yàn)槌⒁栽~賦、墨義取士,致使“學(xué)者忽其本”,“功名思茍得”;而佛老激揚(yáng),則是因?yàn)椤靶g(shù)者乘其隙,異端千萬惑”。要抑止佛老,就必須使學(xué)者“明體達(dá)用”,把儒學(xué)從聲律浮華之詞、場(chǎng)屋功名之學(xué)中拯救出來。
歐陽修于慶歷二年作有《本論》,提出“佛所以為吾患者,乘其闕廢之時(shí)而來,此其受患之本也”,排佛“莫若修其本以勝之”,“禮義者,勝佛之本也”(《居士集》卷十七)。慶歷新政確立儒者的“明體達(dá)用之學(xué)”,即是從“本”上復(fù)興儒學(xué),抑止佛老。孫復(fù)作有《儒辱》一文,認(rèn)為“佛老之徒橫于中國(guó)”,是“儒者之辱”。他在《與范天章書》中說:“國(guó)家踵隋唐之制,專以詞賦取人,故天下之士皆致力于聲病對(duì)偶之間。探索圣賢之閫奧者,百無一二。而非挺然特出、不徇世俗之士,孰克舍彼而取此。”(見《泰山學(xué)案》,按范仲淹于景祐二年冬為天章閣待制,《與范天章書》是孫復(fù)與范仲淹往來書信之一)。石介也“嘗患文章之弊,佛老為蠹,著《怪說》三篇及《中國(guó)論》,言去此三者,乃可以有為”(見《泰山學(xué)案》,“三者”即文章之弊與佛老)。錢穆先生就此指出:明體達(dá)用之學(xué)“正宋儒所以自立其學(xué),以異于進(jìn)士場(chǎng)屋之聲律,與夫山林釋老之獨(dú)善其身而已者也”,“蓋自唐以來之所謂學(xué)者,非進(jìn)士場(chǎng)屋之業(yè),則釋、道山林之趣,至是而始有意于為生民建政教之大本,而先樹其體于我躬,必學(xué)術(shù)明而后人才出,題意深長(zhǎng),非偶然也”(《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》,第3頁)。
“明體達(dá)用之學(xué)”不同于進(jìn)士場(chǎng)屋之學(xué),其意義又可解析為二:
其一,“明體達(dá)用之學(xué)”雖然是為政教立本,但因其不是為了功名之茍得,所以它亦有相對(duì)獨(dú)立于科舉、政教的性質(zhì)。也就是說,它的價(jià)值不必非要通過科舉、進(jìn)入仕途、入帝王之“彀”中才能實(shí)現(xiàn),它自身亦有“道義之樂”的內(nèi)在價(jià)值。這一點(diǎn)在科舉制度下實(shí)非常重要,因?yàn)閲?guó)家官僚機(jī)構(gòu)的職位有限,科舉取士畢竟只能考取士階層中的極少數(shù),而絕大多數(shù)士人免不了終身是一寒儒、白衣、處士。以往的儒門之所以淡薄,正是因?yàn)榭婆e競(jìng)爭(zhēng)的激烈,使“修辭者不求大才,明經(jīng)者不問大旨”,當(dāng)功名之心磨練得淡泊之后,就免不了歸佛入老,閑適山林。“明體達(dá)用之學(xué)”要將儒家之道“舉而措之天下,能潤(rùn)澤斯民”,此其所以不同于佛老;同時(shí),它也為未能進(jìn)入仕途或從仕途遭貶的士人提供了一種能夠安身立命、自有“道義之樂”的思想境界,此其所以把廣大士人從佛老吸引到儒門。宋明新儒學(xué)就是以此來排斥佛老,“收拾”人才。
范仲淹雖然27歲登進(jìn)士第,但他不圖富貴,“不以物喜,不以己悲”,“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,“居廟堂之高則憂其民,處江湖之遠(yuǎn)則憂其君”。當(dāng)其晚年,子弟要為他“治第洛陽,樹園圃,以為逸老之地”,他說:“人茍有道義之樂,形骸可外,況居室乎!”(《年譜》)這正是宋明新儒學(xué)為廣大士人提供的一種不同于佛老的思想境界。范仲淹在《岳陽樓記》中說:“予嘗求古仁人之心,或異二者之為”,此“二者”即:“登斯樓也,則有去國(guó)懷鄉(xiāng),憂讒畏譏,滿目蕭然,感極而悲者”,以及“有心曠神怡,寵辱偕忘,把酒臨風(fēng),其喜洋洋者”。這“二者”或感人生際遇之悲,或喜心契自然之樂,實(shí)是喻指佛老。宋明新儒學(xué)開出了一種有異“二者”的思想境界。
孫復(fù)四舉而進(jìn)士不第,受范仲淹的激勵(lì)而“安于學(xué)”,至慶歷二年他50歲時(shí)才以處士為國(guó)子監(jiān)直講,他也正是其所謂“挺然特出、不徇世俗之士”。石介既為學(xué)官,作《明隱篇》,以語于朝曰:
孫明復(fù)先生,畜周孔之道,非獨(dú)善一身,而兼利天下者也。四舉而不得一官,筑居泰山之陽,聚徒著書,種竹樹桑,蓋有所待也。古之賢人有隱者,皆避亂世而隱者也。彼所謂隱者,有匹夫之志,守硁硁之節(jié)之所為也,圣人之所不與也。先生非隱者也。(《宋元學(xué)案·泰山學(xué)案》)
于是范仲淹、富弼推薦孫復(fù)“有經(jīng)術(shù),宜在朝廷”。慶歷新政改革科舉,意在鼓勵(lì)孫復(fù)這樣的學(xué)人,把其中的佼佼者選拔到朝廷的大臣和郡守隊(duì)伍中,但這樣的學(xué)人只是“宜”在朝廷,其中的大多數(shù)仍免不了“有所待也”。因此,確立“道義之樂”的內(nèi)在價(jià)值,對(duì)于這些士人是非常重要的。他們雖然沒有進(jìn)入仕途,但不是傳統(tǒng)意義上的“隱者”,而是“探索圣賢之閫奧”、憂國(guó)憂民而又有“道義之樂”的儒家之士。
二程早年受學(xué)于周敦頤,“每令尋顏?zhàn)印⒅倌針诽帲鶚泛问隆保ā逗幽铣淌线z書》卷二上)。周敦頤后來被尊為理學(xué)之開山,他讓二程所尋的“孔顏樂處”就是一種“道義之樂”的思想境界。
程頤“始冠,游太學(xué)”,胡瑗以《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》試諸生,得程頤之作,“大驚異之,即請(qǐng)相見,遂以先生為學(xué)職”。程頤在此論中說:“顏?zhàn)铀?dú)好者,何也?學(xué)以至圣人之道也。……凡學(xué)之道,正其心,養(yǎng)其性而已。中正而誠(chéng),則圣矣。”(《河南程氏文集》卷八)程頤體會(huì)出,要得到“孔顏樂處”,就必須“正其心,養(yǎng)其性”,具有“中正而誠(chéng)”的思想境界。注重心性修養(yǎng)并且開掘儒家的心性理論,這是慶歷新政為宋明新儒學(xué)啟示的一個(gè)發(fā)展方向(范仲淹勸張載讀《中庸》,說“儒者自有名教可樂”,《范文正公集》卷二十有《省試自誠(chéng)而明謂之性賦》,亦是啟示這一方向)。《安定學(xué)案》載黃百家案:胡瑗對(duì)程頤“知契獨(dú)深”,“伊川之敬禮先生亦至,于濂溪雖嘗從學(xué),往往字之曰茂叔,于先生,非安定先生不稱也”。程頤敬禮胡瑗,而胡瑗曾與孫復(fù)、石介同學(xué),此所以《宋元學(xué)案》“托始于安定、泰山者,其意遠(yuǎn)有端緒”(《宋元學(xué)案》序錄)。
其二,“明體達(dá)用之學(xué)”不同于科舉場(chǎng)屋之學(xué),從經(jīng)學(xué)發(fā)展的意義上說,就是貶斥“墨義”(漢唐章句注疏之經(jīng)學(xué)),而直接領(lǐng)會(huì)儒家的經(jīng)旨、經(jīng)義,從而開辟了經(jīng)學(xué)歷史的“變古時(shí)代”。范仲淹“泛通六經(jīng),長(zhǎng)于《易》”(《宋史·范仲淹傳》)。其所謂“泛通”,就是領(lǐng)會(huì)六經(jīng)之大旨、大義,而不是矻矻于經(jīng)書的章句訓(xùn)詁。他著有《易義》一篇,解釋了乾、咸、恒、遁等二十七卦的卦義,另有《四德說》、《窮神知化賦》、《乾為金賦》、《易兼三材賦》、《天道益謙賦》、《水火不相入而相資賦》等等。其易學(xué)著作以義、說、賦的形式寫出,這也很見范仲淹的學(xué)風(fēng)特色。在《易兼三材賦》中,他說:
昔者有圣人之生,建大易之旨,觀天之道,察地之紀(jì),取人于斯,成卦于彼,將以盡變化云為之義,將以存潔靜精微之理。(《范文正公集·別集》卷三)
他所注重的就是“大易之旨”,認(rèn)為《易經(jīng)》兼天、地、人三材之“道”,包含了“變化云為之義”、“潔靜精微之理”。“旨”、“道”、“義”、“理”,這是范仲淹易學(xué)著作的幾個(gè)關(guān)鍵詞。在《天道益謙賦》中,他說:
士有探造化之真筌,察盈虛于上天,雖秉陽之功不宰,而益謙之道昭宣,萬物仰生,否者由斯而泰矣。……原夫杳杳天樞,恢恢神造,損有余而必信,補(bǔ)不足而可考。是故君子法而為政,敦稱物平施之心;圣人象以養(yǎng)民,行裒多益寡之道。……究至理之本,貴必始之于賤,益乃生之于損。既人事之在斯,又天道之奚遠(yuǎn)。高者抑而下者,舉一氣無私;往者屈而來者,伸萬靈何遁。……我后上德不矜,至仁博施,實(shí)兆民之是賴,無一物之不遂。貴退讓而黜驕盈,得天道益謙之義。(《范文正公集·別集》卷三)
范仲淹從《易經(jīng)》所講的“造化之真筌”中,領(lǐng)會(huì)出“天道益謙之義”。在他看來,“天道”與“人事”是相通的,天道的“損有余而補(bǔ)不足”,圣人君子效而法之,就應(yīng)該在為政、養(yǎng)民中“稱物平施”,“裒多益寡”。這反映了他的民本思想和社會(huì)改革意識(shí)。他希望君主能夠認(rèn)識(shí)“貴必始之于賤,益乃生之于損”的道理,從而“上德不矜,至仁博施”。在他所作的《君以民為體賦》中,他也強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)該“每視民而如子,復(fù)使臣而以禮,故能以六合而為家,齊萬物于一體”(《范文正公集·別集》卷三)。
范仲淹還作有《老子猶龍賦》、《圣人抱一為天下式賦》等等,在他晚年還作有一篇《十六羅漢因果識(shí)見頌序》,記其在陜西任宣撫使時(shí),偶得佛書《因果識(shí)見頌》,“其字皆古隸書,乃藏經(jīng)所未錄”,此書“直指死生之源,深陳心性之法”,讀后“胸臆豁然”(《范文正公集·別集》卷四)。這表明在范仲淹的思想中也有吸收佛老因素的傾向。
從經(jīng)學(xué)史上說,范仲淹所講的經(jīng)旨、經(jīng)義算不上有什么地位,即使是“宋初三先生”也只是初啟了一個(gè)方向。這個(gè)方向就是慶歷新政的“慎選舉,敦教育”所確立的方向,它改變了“修辭者不求大才,明經(jīng)者不問大旨”的學(xué)風(fēng),將認(rèn)明“經(jīng)旨”、“理道”置于“墨義”、“辭藻”之上,從而開辟了經(jīng)學(xué)歷史的“變古時(shí)代”。王應(yīng)麟說:
自漢儒至于慶歷間,談經(jīng)者守訓(xùn)故而不鑿。《七經(jīng)小傳》出而稍尚新奇矣,至《三經(jīng)義》行,視漢儒之學(xué)若土梗。(《困學(xué)紀(jì)聞》卷八《經(jīng)說》)
《七經(jīng)小傳》作于劉敞,他于慶歷六年中進(jìn)士,其書一反漢唐章句注疏之學(xué),多以己意而論斷經(jīng)義,后來朱熹曾評(píng)論“《七經(jīng)小傳》甚好”。劉敞的學(xué)風(fēng)當(dāng)正是慶歷新政對(duì)學(xué)人發(fā)生影響的反映。王安石繼范仲淹之后,批評(píng)科舉考試“策進(jìn)士則但以章句聲病,茍尚文辭,類皆小能者為之;策經(jīng)學(xué)者徒以記問為能,不責(zé)大義,類皆蒙鄙者能之”(《王安石全集》卷六十九《取材》),熙寧變法時(shí)“罷詩(shī)賦及明經(jīng)諸科,以經(jīng)義、策論試進(jìn)士”,并把《三經(jīng)新義》頒布于學(xué)官。至此,“視漢儒之學(xué)若土梗”,這一重大轉(zhuǎn)變應(yīng)該溯源于慶歷新政。皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)歷史》中將慶歷以后稱為“經(jīng)學(xué)變古時(shí)代”,他據(jù)王應(yīng)麟所說,“經(jīng)學(xué)自漢至宋初未嘗大變,至慶歷始一大變也”;又引陸游說,“唐及國(guó)初,學(xué)者不敢議孔安國(guó)、鄭康成,況圣人乎?自慶歷后,諸儒發(fā)明經(jīng)旨,非前人之所及……”(《經(jīng)學(xué)歷史》,中華書局1959年版,第220頁)。這一重大轉(zhuǎn)變始自慶歷新政,“諸儒發(fā)明經(jīng)旨”即錢穆先生所說宋學(xué)之“創(chuàng)通經(jīng)義”,“其事至晦庵而遂”,朱熹成為宋代經(jīng)學(xué)和理學(xué)的集大成者。
四
“明體達(dá)用之學(xué)”既為政教立本,又有相對(duì)獨(dú)立于科舉、政教的性質(zhì),則其精神所寄必在于學(xué)校。范仲淹對(duì)此有明確的認(rèn)識(shí),他的一生也對(duì)此付出尤多,堪稱一位偉大的教育家。
范仲淹21歲寄居長(zhǎng)白僧舍苦學(xué)兩年,這相當(dāng)于他的大學(xué)預(yù)備班;此后在南都學(xué)舍苦學(xué)五年,完成了他“大通六經(jīng)之旨”的學(xué)業(yè)(《年譜》)。這種經(jīng)歷使他以后極其重視興辦學(xué)校,羅致教授,培養(yǎng)人才,而慶歷新政首先側(cè)重的“舉縣令,擇郡守”又必須以“慎選舉,敦教育”為本源。范仲淹登進(jìn)士第后,調(diào)廣德軍(今安徽廣德縣)任司理參軍,“初廣德人未知學(xué),公得名士三人為之師,于是郡人之擢進(jìn)士第者相繼于時(shí)”(《年譜》),以后徽學(xué)的興盛,范仲淹與有功焉。天圣五年,范仲淹執(zhí)掌南都府學(xué),“常宿學(xué)中,訓(xùn)督學(xué)者,皆有法度”,在此寫有《代人奏乞王洙充南京講書狀》,指出“致治天下,必先崇學(xué)校,立師資,聚群材,陳正道”(《范文正公集》卷十八)。景祐二年,范仲淹在蘇州奏請(qǐng)立郡學(xué),并將所得南園之地辟為學(xué)校,聘胡瑗為教授,由是而有蘇湖之法。蘇州有郡學(xué),自范仲淹始;東南學(xué)術(shù)之盛,亦自蘇州建學(xué)始。景祐三年,范仲淹知饒州(今江西鄱陽),在此建郡學(xué),“生徒浸盛”,邀李覯到此講學(xué)。景祐四年,范仲淹徙知潤(rùn)州(今江蘇鎮(zhèn)江),又在此建郡學(xué),再邀李覯。寶元元年,范仲淹徙知越州(今浙江紹興),李覯應(yīng)招到越州講學(xué)。慶歷三、四年,推行慶歷新政,在京師立太學(xué),詔各州縣皆立學(xué),取蘇湖之法著為令,奏請(qǐng)胡瑗、李覯入太學(xué)。慶歷五年,范仲淹知邠州(今陜西邠縣),在此作《邠州建學(xué)記》云:“國(guó)家之患莫大于乏人。……庠序可不興乎?庠序者,俊乂所由出焉。”(《范文正公集》卷七)皇祐元年,范仲淹知杭州,兩次推薦李覯入太學(xué),李覯被授為太學(xué)助教,后嘉祐四年,胡瑗以病告假,李覯入京管勾太學(xué)。
范仲淹在仕途中數(shù)進(jìn)數(shù)退,所經(jīng)之地有安徽、河南、江蘇、江西、浙江、陜西、甘肅、山西、山東等省份。他在南都,親掌府學(xué);居廟堂之高,則在京師立太學(xué);處江湖之遠(yuǎn),則每到一地,必建學(xué)興教,“立師資,聚群材,陳正道”。宋學(xué)精神之所寄在書院,范仲淹對(duì)于宋代書院的興起有開創(chuàng)奠基之功。
《范文正公集》,商務(wù)印書館1922年《四部叢刊》本。
《宋元學(xué)案》,世界書局1936年《四朝學(xué)案》本。
錢穆,1997年:《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》,商務(wù)印書館。
皮錫瑞,1959年:《經(jīng)學(xué)歷史》,中華書局。