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先秦儒家天人觀辨正

梁濤

長(zhǎng)期以來(lái),學(xué)術(shù)界存在這樣一種看法,認(rèn)為中國(guó)古代哲學(xué)尤其是儒家哲學(xué)是以天人合一為基本特征的,天人之分到戰(zhàn)國(guó)末期才由荀子提出。在儒家內(nèi)部,孟子講道德天,主張?zhí)烊撕弦唬卉髯又v自然天,主張?zhí)烊酥郑咚枷胧菍?duì)立的。然而1993年出土的郭店竹簡(jiǎn)中有《窮達(dá)以時(shí)》一篇,其中明確提到天人之分。據(jù)發(fā)掘報(bào)告,出土竹簡(jiǎn)的湖北荊門郭店一號(hào)楚墓屬于戰(zhàn)國(guó)中期后段,約當(dāng)公元前四世紀(jì)中期至公元前三世紀(jì)初,年代在荀子以前。這樣看來(lái),天人之分并非始于荀子,而可能是早期儒家的一個(gè)基本看法。那么,竹簡(jiǎn)天人之分的內(nèi)容如何?與孟子、荀子是一種什么關(guān)系?在思想史上具有何種地位?透過(guò)竹簡(jiǎn),我們將對(duì)儒家天人關(guān)系產(chǎn)生哪些新的認(rèn)識(shí)?這些無(wú)疑便是值得進(jìn)一步研究的問(wèn)題。筆者不揣簡(jiǎn)陋,擬對(duì)此做出探討,不妥之處,敬請(qǐng)方家指正。

(一)《窮達(dá)以時(shí)》“天人之分”的基本思想

《窮達(dá)以時(shí)》簡(jiǎn)長(zhǎng)26·4厘米,兩端修成梯形。竹簡(jiǎn)現(xiàn)存15支,有兩支已殘損。根據(jù)墓葬年代,竹簡(jiǎn)的書(shū)寫應(yīng)在荀子之前。從其內(nèi)容看,可能與孔子“陳蔡之困”有關(guān),[1]類似記載又見(jiàn)《論語(yǔ)》、《莊子》、《荀子》等文獻(xiàn)中。李學(xué)勤先生曾排列了其先后順序:《窮達(dá)以時(shí)》→《莊子·讓王》→《荀子·宥坐》→《呂氏春秋·慎人》→《韓詩(shī)外傳》卷七→《說(shuō)苑·雜言》→《風(fēng)俗通義·窮通》→《孔子家語(yǔ)·在厄》。[2]《窮達(dá)以時(shí)》的特殊之處在于它明確提出了天人之分。

有天有人,天人有分。察天人之分,而知所行矣。有其人,無(wú)其世,雖賢弗行矣。茍有其世,何難之有哉?(第1—第2簡(jiǎn))

人為什么有的窮困潦倒,有的顯達(dá)富貴?面對(duì)窮達(dá),又應(yīng)該采取什么樣的態(tài)度?千百年來(lái)一直是無(wú)數(shù)哲人關(guān)注和思考的問(wèn)題。當(dāng)年孔子“厄于陳蔡之間”,就與弟子對(duì)此展開(kāi)過(guò)討論,其內(nèi)容也被不斷鋪陳、發(fā)揮,形成互有聯(lián)系又有差別的不同版本。在竹簡(jiǎn)看來(lái),關(guān)系世間窮達(dá)的,不僅有人而且有天,天人各有其分。《禮記·禮運(yùn)》鄭玄注:“分猶職也。”故天人之分是說(shuō)天人各有其職分、作用、范圍,二者互不相同。而明白了哪些屬于人,哪些屬于天,便知道那些該為,那些不該為,知道如何行為了。竹簡(jiǎn)《語(yǔ)叢一》:“知天所為,知人所為,然后知道,知道然后知命。”(第29—第30簡(jiǎn))這里的“天所為”、“人所為”就是其職分和作用,也就是天人之分。

竹簡(jiǎn)雖然對(duì)天人作了區(qū)分,但在人世的顯達(dá)上,似乎更看重天的作用,認(rèn)為沒(méi)有天的相助,即使賢能也寸步難行;一旦得到天的垂青,名顯于世便唾手可得。作為佐證,竹簡(jiǎn)舉出傳說(shuō)和歷史上圣賢窮達(dá)的事例,如舜曾耕于厲山,遇堯而為天子;邵繇(注:當(dāng)為傅說(shuō)之誤)曾為苦役,遇武丁而得以輔佐天子;同樣,虞丘起初隱名不顯,[3]后來(lái)名揚(yáng)天下,并非因?yàn)榈滦栽黾樱粎亲玉阋郧敖ü劾郏髞?lái)性命不保,也并非因?yàn)橹橇λネ耍@些都是時(shí)運(yùn)變化的緣故。甚或驥這樣的良馬,也只有在遇到造父時(shí),才能馳騁千里,縱橫天下,否則,只能落得個(gè)“駢死于槽櫪之間,不以千里稱也”的結(jié)局。竹簡(jiǎn)之所以如此看重天的作用,除了作者個(gè)人的立場(chǎng)外,與其對(duì)天的理解密切相關(guān)。

遇不遇,天也。(第11簡(jiǎn))

這種“遇不遇”的天既不同于上古有意志、有目的的神學(xué)天,也不同于后來(lái)“不為堯存,不為桀亡”的自然天,而是一種命運(yùn)天,具體到個(gè)人,又可稱為命,合稱為天命。古人在生活中意識(shí)到,人雖然以主宰者的身份獨(dú)步世上,但并非無(wú)所不能,而是時(shí)時(shí)受到外部力量的束縛和限制,這種力量既可以是必然性的,表現(xiàn)為社會(huì)的“合力”或“勢(shì)”,也可以是偶然性的,表現(xiàn)為出人意料的某種機(jī)遇或巧合等等,這些統(tǒng)統(tǒng)可稱作天。這種天往往對(duì)人世的窮達(dá)禍福發(fā)揮著巨大作用,或者說(shuō)窮達(dá)禍福本來(lái)就屬于天,是“可遇而不可求”,是非人力所能控制、掌握的。所以竹簡(jiǎn)感嘆“時(shí)”、“遇”的重要,認(rèn)為“有其人,無(wú)其世,雖賢弗行矣”,往往是就這些內(nèi)容而言,所謂“謀事在人,成事在天”也。既然天的作用如此之大,那么,是否意味著人便無(wú)所作為,只能聽(tīng)命于天的擺布了嗎?答案是否定的,這又回到了天人之分。

動(dòng)非為達(dá)也,故窮而不怨,學(xué) 非 為名也,故莫之知而不憐。芷 蘭 生 于 林 中,不 為 人 莫 嗅而不芳。無(wú)茗根于包山石,不為無(wú) 人 不 ……善否己也,窮達(dá)以時(shí);德行一也,譽(yù)毀在旁;聽(tīng)之弋之,母白不釐。[4]窮達(dá)以時(shí),幽明不再。故君子敦于反己。(第11—第15簡(jiǎn))

在竹簡(jiǎn)看來(lái),窮達(dá)取決于時(shí)運(yùn),毀譽(yù)在于旁人,這些都屬于天不屬于人;而一個(gè)人的德行如何則取決于自己,與天無(wú)關(guān),所以積極行善、完善德行才是人的職分所在,才是人應(yīng)該努力追求的目標(biāo)。明白了這種“天人之分”,就不應(yīng)汲汲于現(xiàn)實(shí)的際遇,而應(yīng)“敦于反己”,只關(guān)心屬于自己職分的德行,“盡人事以待天命”。所以,竹簡(jiǎn)雖然強(qiáng)調(diào)天對(duì)個(gè)人際遇的影響,但并沒(méi)有因此取消人的地位和作用,相反,正是通過(guò)天、人的區(qū)分甚至對(duì)立,才使人的主體性得以張揚(yáng),顯現(xiàn)出人之為人的無(wú)上價(jià)值和尊嚴(yán)。

從思想史的發(fā)展來(lái)看,竹簡(jiǎn)天人之分的提出不是偶然的,它是古代天命思想長(zhǎng)期發(fā)展的產(chǎn)物,是古代天人合一思想的一種反動(dòng)。我們知道,三代以來(lái)尤其是周代主要信奉的是一種有意志、有目的的神學(xué)天,這種天既是自然天時(shí)的主宰者,掌管著降雨、風(fēng)、云和收成的好壞,也是人間禍福的決定者,可以保佑人王,也可以降禍人間。天的命令稱為天命,是人間的最高指示,也是王朝更替和族姓興廢的依據(jù)。在古代天命思想的發(fā)展中,周人“以德配天”思想的提出具有重要意義,反映了天人關(guān)系的新階段。周人認(rèn)為“天惟時(shí)求民主”(《尚書(shū)·多方》),天曾分別選中夏人和商人作統(tǒng)治者,但因?yàn)槠洹拔┎痪簇实拢嗽鐗嬝拭保瑥南摹⑸滔嗬^滅亡的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)來(lái)看,天不會(huì)永遠(yuǎn)眷顧某一族姓,“天命靡常”,“天不可信”(《君奭》),周人想要保住所受的天命,就必須“王其疾敬德”(《召誥》),因?yàn)椤盎侍鞜o(wú)親,惟德是輔”(《左傳·僖公五年》引《周書(shū)》),上天不是根據(jù)祭祀行為,而是根據(jù)德行的好壞選擇統(tǒng)治者,有德的統(tǒng)治者不僅能得到上天的眷顧、保佑,死后也可以上達(dá)帝廷,“在帝之側(cè)。”從天人關(guān)系的角度來(lái)看,周人肯定天的道德品格,將其看作道德法則的設(shè)定者,具有獎(jiǎng)善罰惡的能力,并且認(rèn)為通過(guò)“敬天”、“保民”、“疾敬德”就可以“受天命”,可以說(shuō)反映了一種天人合一的思想,同時(shí)也包含了對(duì)命運(yùn)問(wèn)題的思考,其觀點(diǎn)可稱作道德定命論。不過(guò)周人的天命往往具有集體的性質(zhì),反映的是一族一姓的政權(quán)得失,在當(dāng)時(shí)主要還是個(gè)政治概念。[5]個(gè)人意義上的命運(yùn)觀可能要到周末春秋才出現(xiàn),這一觀念的形成,同當(dāng)時(shí)“怨天”、“罵天”的思潮密切相關(guān)。

本來(lái)在周人的觀念中,天是有意志、有目的的,可以按照人們行為的善惡進(jìn)行賞罰,然而生活中卻發(fā)現(xiàn),天并非那么絕對(duì)、公正,行善者未必會(huì)有好報(bào),作惡者也不一定會(huì)受到懲罰,天的公正性、權(quán)威性開(kāi)始發(fā)生動(dòng)搖。“瞻卬昊天,則不我惠。”(《詩(shī)·大雅·瞻卬》)“旻天疾威,天篤降喪。”(《召旻》)“天生烝民,其命匪湛。”(《蕩》)與對(duì)天的責(zé)難和懷疑相應(yīng),一種盲目命運(yùn)觀開(kāi)始出現(xiàn),人們不再認(rèn)為命運(yùn)與個(gè)人德行有必然因果聯(lián)系,而是將其歸之于不可控制的外部力量,由傳統(tǒng)的主宰之天中分化出命運(yùn)之天。這種天在《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中不時(shí)可以看到其影子,如“夙夜在公,實(shí)命不同”、“抱衾與裯,實(shí)命不猶”(《小星》);“大而無(wú)信,不知命也。”(《蝃蝀》)此外象“何辜于天?我罪伊何?……天之生我,我辰安在”(《小雅·小弁》);“我生不辰,逢天僤怒”(《大雅·桑柔》),其中的“我辰安在”、“我生不辰”都反映了對(duì)個(gè)人命運(yùn)時(shí)遇的關(guān)注。與此同時(shí),自然之天的觀念也開(kāi)始出現(xiàn),如見(jiàn)于《詩(shī)》、《書(shū)》的“蒼天”:“悠悠蒼天,此何人哉!”(《國(guó)風(fēng)·黍離》)“蒼天蒼天,視彼驕人,矜彼良人。”(《小雅·巷伯》)此外還有“天地”:“惟天地,萬(wàn)物之母。”(《尚書(shū)·泰誓》)“寅亮天地。”(《周官》)不過(guò)起初的蒼天、天地可能還不同于今人所謂的自然之天,到了春秋時(shí)期,自然之天的觀念才逐漸增強(qiáng)。在此基礎(chǔ)上,“天道遠(yuǎn),人道邇,非相及也”(子產(chǎn)語(yǔ),見(jiàn)《左傳·昭公十八年》)的觀念開(kāi)始出現(xiàn),傳統(tǒng)的主宰天進(jìn)一步遭到懷疑、否定。從古代天論的發(fā)展來(lái)看,主宰天乃是古人較早的觀念,由這一觀念衍生出自然之天與命運(yùn)之天,而后者之間又存在密切聯(lián)系,自然之天否定了傳統(tǒng)的天命論,不再將命運(yùn)歸之于天的賞善罰惡,命運(yùn)之天則試圖對(duì)命運(yùn)作出重新解釋。

作為儒學(xué)的創(chuàng)始者,孔子對(duì)于天給予極大關(guān)注,同時(shí)由于所處的時(shí)代,他所說(shuō)的天往往具有多種含義。孔子的天一定程度上保留了傳統(tǒng)主宰天的含義,這為學(xué)界所公認(rèn),如“獲罪于天,無(wú)所禱也”(《論語(yǔ)·八佾》);“吾欺誰(shuí),欺天乎”(《子罕》);“予所否者,天厭之,天厭之”(《雍也》);“不怨天,不尤人,下學(xué)上達(dá),知我者其天乎”(《憲問(wèn)》)。不過(guò)由于孔子提出了仁,以仁遙啟天道,突出人的主體性,從而使天與個(gè)人發(fā)生聯(lián)系。此外孔子還談到自然天,“子曰:天何言哉!四時(shí)行焉,百物生焉。天何言哉?”(《陽(yáng)貨》)當(dāng)然也談到命運(yùn)天,“子曰:道之將行也與?命也;道之將廢也與?命也;公伯寮其如命何!”(《憲問(wèn)》)“伯牛有疾,子問(wèn)之,自牖執(zhí)其手,曰:‘亡之,命矣夫!斯人也有斯疾也!’”(《雍也》)“子夏曰:商聞之矣:‘死生有命,富貴在天’。”(《顏淵》)一項(xiàng)事業(yè)的“行”、“廢”是由不可抗拒的外部力量決定的,是個(gè)人無(wú)可奈何的,這種力量就是命;此外象生死、富貴等都屬于天和命。這里所說(shuō)的顯然是一種命運(yùn)天,是春秋以來(lái)的命運(yùn)觀念的延續(xù)。不過(guò)孔子之所以為孔子,并不在于他延續(xù)了傳統(tǒng)的命運(yùn)觀,而在于他提出“知天命”,確立起人如何面對(duì)命運(yùn)的態(tài)度。

子曰:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩。”(《為政》)

如學(xué)者指出的,孔子的“知天命”不應(yīng)是“舊義中天所垂示或直接命于人之‘則’、之‘道’之義” [6],因?yàn)榇艘粌?nèi)容的天命是《詩(shī)》、《書(shū)》以來(lái)的通義,孔子不當(dāng)言五十而知之。同樣,“知天命”也不應(yīng)是求簽占卜式地探問(wèn)吉兇禍福,因?yàn)檫@與孔子“不占而已矣”(《子路》)的主張不符。“知天命”應(yīng)該是對(duì)命運(yùn)有一種達(dá)觀的理解,知道如何去對(duì)待、面對(duì)它。史華茨認(rèn)為:“當(dāng)孔子告訴我們,他五十知天命或天所命其什么事的時(shí)候,他或許是說(shuō)他已清楚地明白什么是他所不能控制的,同時(shí)也明白什么是真正自己范圍內(nèi)所能控制的。”[7]史氏的這個(gè)說(shuō)法是深刻、準(zhǔn)確的。我們知道,孔子以及儒家所說(shuō)的“知”主要是一種主體性的認(rèn)知活動(dòng),它不只是要反映一對(duì)象的客觀存在,同時(shí)還包含了主體的愿望和態(tài)度。孔子說(shuō):“不知命,無(wú)以為君子也。不知禮,無(wú)以立也。不知言,無(wú)以知人也。”(《堯曰》)這里的“知禮”、“知言”均是就如何對(duì)待外在禮儀和他人言論而言,實(shí)際包含了主體的態(tài)度和方法,“知命”也是如此。從孔子的論述來(lái)看,他十五歲時(shí)有志于學(xué);三十歲時(shí)掌握了各種基本禮儀,可以“立于禮”(《泰伯》),自立于社會(huì);四十歲時(shí)可以不再困惑,那么,人生中什么最易使人困惑呢?顯然是欲行道于天下而不得,身處窮困而不被世人理解。這里的“惑”與“不惑”主要是人生論的,而不是知識(shí)論的。孔子認(rèn)為自己不再困惑,表明他可能已認(rèn)識(shí)到,道的“行”與“不行”以及個(gè)人的遭遇如何,均不是個(gè)人所能控制的。對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō),只要完善德行,做一個(gè)有德的君子便可以捫心無(wú)愧。所以由“四十而不惑”進(jìn)一步便是“知天命”,知道什么是自己所不能控制的,什么是屬于自己范圍內(nèi)的。到六十歲可以作到“耳順”,聽(tīng)到人世的窮達(dá)禍富、沉浮變化,可以從容待之,不會(huì)被煩擾。這里的“耳順”與“不惑”一樣,均是就人生而言,是對(duì)待人生命運(yùn)的一種境界和態(tài)度。朱熹注“聲入心通,無(wú)所違逆,知之之至,不思而得”(《四書(shū)集注》),庶幾近之。不過(guò),孔子這里并不是要人知最高的天理,而是知如何對(duì)待命運(yùn)。同樣,“從心所欲不逾矩”也是建立在“知天命”之上,是區(qū)分了自己所能控制的和不能控制的范圍,是由道德實(shí)踐所達(dá)到的一種自由境界。因此,“知天命”作為孔子人生修養(yǎng)的一個(gè)重要階段,實(shí)際討論的是如何面對(duì)命運(yùn)的問(wèn)題,明白什么是自己能作到的,什么是自己不能控制的,以消解因窮達(dá)禍福而帶來(lái)的種種困惑。所以孔子在人生面臨挫折和危機(jī)時(shí),常常喜歡談天、說(shuō)命,以獲得心理的舒泰與安定,并根據(jù)時(shí)運(yùn)的變化對(duì)行為作出調(diào)整,得勢(shì)則積極進(jìn)取,不得勢(shì)獨(dú)善其身。“子曰:……天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱。”(《泰伯》) “子曰:道不行,乘桴浮于海。”(《公冶長(zhǎng)》) “子曰:富而可求也,誰(shuí)執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。”(同上)這里的“可求”、“不可求”,顯然是就富貴在根本上是由什么所決定的而說(shuō)的,孔子雖然沒(méi)有對(duì)此作出明確回答,但從他一貫的態(tài)度來(lái)看,他顯然是認(rèn)為富貴主要是由外部原因決定的,而“吾所好”也即“仁”、“學(xué)”等則是由自己決定的。所以孔子的思想實(shí)際蘊(yùn)涵著一種天人之分,只是這一思想尚處于形成之中,還沒(méi)有明確表達(dá)出來(lái)而已。而竹簡(jiǎn)則在孔子的思想上發(fā)展一步,明確提出“天人之分”的命題。原來(lái)在周人的天人合一中,天的賞善罰惡處于中心位置,行為合于義就得福,不合則遭禍;竹簡(jiǎn)的天人之分則將行為和禍福分離,行善不再是為了躲避懲罰或乞求福報(bào),而是盡人之為人的職分,就哲學(xué)的尺度看,這一分離乃是外在限定與內(nèi)在自覺(jué)之分,是道德的覺(jué)醒與思想的進(jìn)步。 (二)《窮達(dá)以時(shí)》與孟子“性命之分”的聯(lián)系

竹簡(jiǎn)《窮達(dá)以時(shí)》出土后,由于其中天人之分的內(nèi)容,人們往往首先想到的是荀子,并對(duì)二者關(guān)系展開(kāi)討論。其實(shí)在先秦儒學(xué)史上,與竹簡(jiǎn)天人之分思想更為密切的是孟子而不是荀子。竹簡(jiǎn)的真正意義在于,它使人們發(fā)現(xiàn)孟子原來(lái)也講天人之分,并糾正在天人關(guān)系上將孟、荀簡(jiǎn)單對(duì)立的看法。

以往學(xué)者認(rèn)為,孟子的天雖然具有多種含義,但主要談?wù)摰倪€是道德天,孟子的天人合一就是在天與人(心)的道德意義上提出來(lái)的。其實(shí),孟子不僅重道德天,也重命運(yùn)天,后者在孟子思想中同樣占據(jù)著重要地位。據(jù)《孟子·梁惠王下》,魯平公欲見(jiàn)孟子,嬖人臧倉(cāng)卻從中作梗,孟子評(píng)論此事說(shuō):“(魯侯)行,或使之,止,或尼之,行止非人所能也。吾之不遇魯侯,天也。臧氏之子,焉能使子不遇哉!”君臣的知遇與否,不是某一個(gè)人所能決定,而是有一種外在的神秘力量在起作用,這種力量孟子稱為天,這種天顯然就是一種命運(yùn)天。又比如,舜輔佐堯、禹輔佐舜時(shí)間都很長(zhǎng),恩澤施及百姓,而益輔佐禹的時(shí)間短,恩澤不及舜、禹大,加之堯、舜的兒子都不肖,而禹的兒子啟賢。這樣,舜、禹都做了天子,而益卻失位于啟。孟子解釋這種差別性的根源時(shí)說(shuō):“舜、禹、益相去久遠(yuǎn),其子之賢不肖,皆天也,非人之所能為也。”(《萬(wàn)章上》)一個(gè)人在位時(shí)間的長(zhǎng)短,其后代的賢與不肖,都是由天決定的,“非人之所能為”。孟子由此對(duì)天、命作出自己的定義:“莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也。”(同上)我們所生活的世界中,似乎并沒(méi)有一個(gè)主宰者在發(fā)號(hào)施令,但又確實(shí)存在著一種人力所無(wú)可奈何的力量,它作用于每個(gè)人身上,使其或窮或達(dá)、或福或貴、或壽或夭,表現(xiàn)出不同的人生際遇,這種力量就是天,落實(shí)到個(gè)人就是命。與竹簡(jiǎn)一樣,孟子提出命運(yùn)天,并不是要人無(wú)所作為,而是要通過(guò)“察天人之分”,更好地發(fā)揮人的作用。所不同的是,孟子已不停留在天人之分上,而是更進(jìn)一步,提出“性命之分”。

孟子曰:“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,知之于賢者也,圣(人)之于天道也[8],命也,有性焉,君子不謂命也。”(《盡心下》)

孟子認(rèn)為,“口之甘美味,目之好美色,耳之樂(lè)音聲,鼻之喜芬香”,四肢貪圖安佚,這都是人的本性,然而能否實(shí)現(xiàn),往往由命運(yùn)決定,所以君子不將其看作是性;而“仁者得以恩愛(ài)施于父子,義者得以義理施于君臣,好禮者得以禮敬施于賓主,知者得以明知知賢達(dá)善,圣人得以天道王于天下”(趙歧注),雖然能否實(shí)現(xiàn),一定程度上也依賴于施行者的時(shí)遇等等,但由于仁義禮智本身就根植于人性,所以君子不將其看作是命。不難看出,孟子的“性命之分”實(shí)即來(lái)自竹簡(jiǎn)的“天人之分”,是對(duì)后者的進(jìn)一步發(fā)展。我們知道,竹簡(jiǎn)由于著眼于天人關(guān)系,所以只強(qiáng)調(diào)人的職分在于德行,而將窮達(dá)禍福歸之于天;孟子則由于提出性,將“人”具體到性,便不得不承認(rèn),原來(lái)被竹簡(jiǎn)歸之于天的感官需要以及由此而來(lái)的對(duì)顯達(dá)富貴的追求,其實(shí)也是性的一個(gè)內(nèi)容,也是人的一種需要。這樣他便將感官需要以及仁義禮智這些原來(lái)分屬于天和人的內(nèi)容,重新統(tǒng)一到性之中,并要對(duì)二者關(guān)系作出說(shuō)明。孟子認(rèn)為,感官需要與仁義禮智雖然都屬于性,但二者有根本區(qū)別,這種區(qū)別就表現(xiàn)在它們與天和命的關(guān)系上。“孟子曰:求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無(wú)益于得也,求在外者也。”(《盡心上》)仁義禮智內(nèi)在于性,由于人具有意志自由,“求則得之,舍則失之”,是否實(shí)踐完全在于自己,與命運(yùn)無(wú)關(guān),所以是“在我者也”;而感官需要以及希望富貴顯達(dá)等雖然也出于性,但“求之有道,得之有命”,能否實(shí)現(xiàn)取決于命,所以只能看作是“在外者也”。這樣孟子一方面承認(rèn)口之于味,目之于色等感官需要也屬于性,另一方面又將其歸之于外在的命,將竹簡(jiǎn)中的天人關(guān)系具體為性命關(guān)系,提出與之有密切聯(lián)系的“性命之分”。

孟子曰:“廣土眾民,君子欲之,所樂(lè)不存焉;中天下而立,定四海之民,君子樂(lè)之,所性不存焉。君子所性,雖大行不加焉,雖窮居不損焉,分定故也。君子所性,仁義禮智根于心,其生色也睟然,見(jiàn)于面,盎于背,施于四體,四體不言而喻。”(《盡心上》)

對(duì)于“廣土眾民”、“定四海之民”這些世間的富貴顯達(dá),君子雖然也“欲之”、“樂(lè)之”,但并不把它看作是性。君子“所性”在于仁義禮智,它不會(huì)因個(gè)人窮達(dá)與否而輕易改變,這是因?yàn)椤胺侄ü室病薄?duì)于“分定故也”一句,以往學(xué)者往往宥于天人合一的成見(jiàn),認(rèn)為“分者,所得于天之全體,故不以窮達(dá)而有異。”( 朱熹《四書(shū)集注》)“分者,蓋所受分于道之命也。既分得人之性,自有人所當(dāng)為之職分。”(焦循《孟子正義》)其實(shí)這里的“分定故也”主要還是從天人之分或性命之分來(lái)立論的,“分”就是“天人之分”的“分”,也就是職分的“分”。上面一段是說(shuō),天人或性命各有其職分,“廣土眾民”、“定四海之民”能否實(shí)現(xiàn)取決于天,所以是天和命的職分所在;而仁義禮智根植于心,是我的性分所在,確定了這種天人或性命之分,就不當(dāng)為外在的際遇所左右,而孜孜于我性分內(nèi)的仁義禮智,“雖大行不加焉,雖窮居不損焉。”所以,孟子的思想實(shí)際是包含著一種天人之分的,“分定故也”及孟子其它一些論述,只有放在天人之分下才可以得到理解。

我們知道,孟子以及儒家常常將人力無(wú)法控制、無(wú)法預(yù)知的事件稱作天,如“君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng),為可繼也。若夫成功,則天也”(《梁惠王下》)。這種天和命不同于古希臘的“莫依拉”(Moira),不是一種前定的、人力無(wú)法改變的命運(yùn)力量,而只是強(qiáng)調(diào)人的活動(dòng)會(huì)受到一定限制,人不能超出這種限制之外。所以儒家雖然談天、講命,但并不會(huì)因此走向宿命論,同時(shí)由于其主張一種天人之分,肯定人有意志自由,強(qiáng)調(diào)人的道德實(shí)踐不受命運(yùn)的束縛,從而突出了人的道德主體性。這一點(diǎn),可以說(shuō)隨著孟子提出性命之分,被大大加強(qiáng)了。

孟子曰:“莫非命也,順受其正。是故知命者不立乎嚴(yán)墻之下。盡其道而死者,正命也;桎梏而死者,非正命也。”(同上)

在孟子看來(lái),人的窮達(dá)禍福壽夭等雖然無(wú)一不是受制于命,但應(yīng)該順應(yīng)和接受命運(yùn)的正常狀態(tài),不能因?yàn)槿说膲圬彩怯商旌兔鼪Q定,便對(duì)生命采取無(wú)所謂的態(tài)度,故意立于危墻之下,或者鋌而走險(xiǎn),以身試法,這些都不能算是“知命”,所獲得的也都不是“正命”。但還有一種情況,當(dāng)一個(gè)人面臨道義的抉擇時(shí),盡管他知道這樣會(huì)犧牲自己的生命,盡管他知道保存生命“有性焉”,是人的本能,但他依然會(huì)從容就死,“殺身以成仁”,“舍生以取義”,這才是真正的“知命”,所獲得的也才是“正命”。孟子的“知命”與孔子的“知天命”一樣,都不是要預(yù)測(cè)吉兇禍福,而是要知如何對(duì)待命運(yùn),確立對(duì)待命運(yùn)的正確態(tài)度,這種態(tài)度顯然是以“天人之分”或“性命之分”為基本內(nèi)容的。而孟子的“正命”乃是對(duì)命運(yùn)的選擇和判斷,是指正確、正常的命運(yùn),是人應(yīng)該追求的命運(yùn)。它不僅要求對(duì)于壽夭禍福這些本質(zhì)屬于天的內(nèi)容,在人力可及的范圍內(nèi)應(yīng)爭(zhēng)取最佳的結(jié)果,不可聽(tīng)天由命,無(wú)所作為;更為重要的,乃是它要求超出窮達(dá)禍福之外,不以現(xiàn)實(shí)際遇,而以是否“盡道”、盡人的職分看待人的命運(yùn)。一個(gè)人為了道義、理想犧牲了現(xiàn)實(shí)的富貴顯達(dá)乃至生命,仍可以說(shuō)他獲得了“正命”。因此,命運(yùn)雖然是人不能控制的,但如何面對(duì)命運(yùn)卻是人可以選擇的,孟子的“知命”、“正命”表達(dá)的正是對(duì)命運(yùn)的選擇、評(píng)價(jià)、判斷,在人與命運(yùn)的對(duì)立中確立起人之為人的主體地位和尊嚴(yán)。近世學(xué)者劉師培說(shuō):“惟中國(guó)舊說(shuō)論命多歧,即如孟子‘莫非命也’,又曰‘知命者不立乎嚴(yán)墻之下’,與前說(shuō)背。話出一人之口,前后不同,此何故耶?諸君將此說(shuō)研究清楚,則命之有無(wú)可以決,然于中國(guó)學(xué)術(shù)前途亦有莫大之利益。”[9]劉氏不懂得孟子命的內(nèi)涵,尤其不懂得孟子思想實(shí)包括著一種天人之分,故出此皮相之論。而通過(guò)竹簡(jiǎn),使我們看到孟子“性命之分”的來(lái)源和根據(jù),并使其種種言論得到解釋、說(shuō)明,這雖不敢說(shuō)對(duì)中國(guó)學(xué)術(shù)前途“有莫大之利益”,但對(duì)恢復(fù)孟子的本來(lái)面目,了解早期儒學(xué)的發(fā)展,恐怕不無(wú)裨益吧?

(三)《窮達(dá)以時(shí)》與荀子“天人之分”的區(qū)別

竹簡(jiǎn)《窮達(dá)以時(shí)》公布后,學(xué)界曾就其中天人之分與荀子天人之分的關(guān)系展開(kāi)熱烈討論。然而在討論這一問(wèn)題時(shí),人們往往忽略了一點(diǎn),即荀子的天人之分內(nèi)涵較為復(fù)雜,其本身是個(gè)需要澄清的問(wèn)題。《荀子·天論》說(shuō):

天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用,則天不能貧。養(yǎng)備而動(dòng)時(shí),則天不能病。修道而不貳,則天不能禍。故水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,妖怪不能使之兇。本荒而用侈,則天不能使之富。養(yǎng)略而動(dòng)罕,則天不能使之全。倍道而妄行,則天不能使之吉。故水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,妖怪未至而兇。受時(shí)與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也。故明于天人之分,則可謂至人矣。

以往學(xué)者往往將荀子的天理解為自然界,認(rèn)為荀況提出“明于天人之分”,把“自然、物質(zhì)和客觀世界是第一位的,社會(huì)、精神、和主觀世界是第二位的”這一唯物主義哲學(xué)的“最主要的命題明確地樹(shù)立起來(lái)” [10]。或認(rèn)為荀子的天命是指自然規(guī)律,認(rèn)為天人之分是說(shuō)“自然規(guī)律不依人們意志為轉(zhuǎn)移,因而不能用自然現(xiàn)象來(lái)解釋社會(huì)的治亂;人的職分在于建立合理的社會(huì)秩序,利用規(guī)律以控制自然。”[11]這些看法雖有一定道理,但也有失片面,沒(méi)有準(zhǔn)確、全面反映出荀子天人之分的思想。在上面一段后,荀子接著說(shuō):

不為而成,不求而得,夫是之謂天職。如是者,雖深,其人不加慮焉;雖大,不加能焉;雖精,不加察焉;夫是之謂不與天爭(zhēng)職。……

列星隨旋,日月遞照,四時(shí)代御,陰陽(yáng)大化,風(fēng)雨博施。萬(wàn)物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成,不見(jiàn)其事而見(jiàn)其功,夫是之謂神。皆知其所以成,莫知其無(wú)形,夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。

這里提出了天職、天功,以說(shuō)明天生成萬(wàn)物的功能和作用。在荀子看來(lái),天之所以生成萬(wàn)物既不是上帝或神意的體現(xiàn),也不是人為的結(jié)果,而是一個(gè)自然過(guò)程,所謂“天地合而萬(wàn)物生,陰陽(yáng)接而變化起”(《禮論》),他將這稱作是天職;同時(shí),他將星辰的旋轉(zhuǎn)變化,日月的交替出現(xiàn),四時(shí)的季節(jié)更替,陰陽(yáng)的相互作用以及萬(wàn)物在這一過(guò)程中所得以出生、成長(zhǎng),稱作是天功。天職、天功即天的職能和功用,也即是天的職分,故荀子天人之分的一個(gè)重要內(nèi)容就是對(duì)天職、天功說(shuō)的。如果天職、天功也可以稱作是“規(guī)律”的話,那么,荀子顯然不主張認(rèn)識(shí)、利用這些“規(guī)律”以控制自然,因?yàn)樗鞔_表示“唯圣人為不求知天”,這里的“天”就是對(duì)天職、天功而言。

但在萬(wàn)物產(chǎn)生以后,其自身往往具有某種特征、規(guī)律,如“財(cái)非其類以養(yǎng)其類,夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂天政”,據(jù)楊倞注,“財(cái)與裁同。”人類能裁割、利用自然物質(zhì)為自己服務(wù),就是天養(yǎng);利用的正確是福,利用的不正確是禍,這就是天政。這里之所以稱天養(yǎng)、天政,就是因?yàn)樗鼈兙哂凶匀环▌t、規(guī)律的意思,但這種法則、規(guī)律本身就是對(duì)人而言的,是人應(yīng)該遵從、實(shí)行的,從這個(gè)意義上說(shuō),它實(shí)際又是天人合一的。

因此,荀子的天人之分實(shí)際包含著不同涵義,一方面對(duì)天職、天功,也就是對(duì)天如何產(chǎn)生自然萬(wàn)物而言,荀子認(rèn)為這是天的作用和職分,人是無(wú)法了解也不必了解的,故主張“雖深,其人不加慮焉;雖大,不加能焉;雖精,不加察焉”,認(rèn)為這是不與天爭(zhēng)職;另一方面,對(duì)于天養(yǎng)、天政,也即是自然界所具有的法則、規(guī)律而言,他主張積極利用這些規(guī)律來(lái)造福人類。荀子那段膾炙人口的名言:“大天而思之,孰與物畜而制之!從天而頌之,孰與制天命而用之!望時(shí)而待之,孰與應(yīng)時(shí)而使之!”就是在這種意義上提出來(lái)的。在前一種情況下,天人之分是強(qiáng)調(diào)天人互不相干,人不必去求天、知天,“分”有分開(kāi)、互不干預(yù)的意思;后一種情況則是說(shuō),天的活動(dòng)有自身規(guī)律,不依人的意志為改變,“分”主要是職分的意思。在“大天而思之”一段后,荀子接著說(shuō):“愿于物之所以生,孰與有物之所以成!故錯(cuò)人而思天,則失萬(wàn)物之情。”所以荀子的天人之分,只是在“物之所以生”即萬(wàn)物之所以產(chǎn)生上,反對(duì)“錯(cuò)人而思天”,而在“物之所以成”即萬(wàn)物之所以運(yùn)行生成上,他則無(wú)寧是主張人應(yīng)該去認(rèn)識(shí)和順應(yīng)天,這樣他實(shí)際由天人之分又走向天人合一。除了上面兩種情況外,荀子還用天人之分說(shuō)明人的自然屬性和社會(huì)屬性的關(guān)系。

天職既立,天功既成,形具而神生,好惡喜怒哀樂(lè)臧焉,夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也,夫是之謂天官。心居中虛,以治五官,夫是之謂天君。

這里“天情”、“天官”、“天君”的“天”,是指天生、天然、未加人為的意思。荀子認(rèn)為,人本身是自然界的一部分,除了社會(huì)屬性外,還具有自然屬性,人自身也存在著天人之分,他常常用“性偽之分”加以說(shuō)明:“凡性者,天之就也,不可學(xué),不可事。禮義者,圣人之所生也,人之所學(xué)而能,所事而成者也。不可學(xué),不可事,而在人者,謂之性;可學(xué)而能,可事而成之在人者,謂之偽。是性偽之分也。”(《性惡》)荀子的“性偽之分”可以說(shuō)是“天人之分”的分命題,是天人之分在人性領(lǐng)域的具體運(yùn)用。在荀子看來(lái),“生之所以然者謂之性。”“不事而自然謂之性。”(《正名》)性是指天生的,沒(méi)有后天加工的本然狀態(tài)和能力等,包括自然生理欲望以及“思慮”、“求知”等內(nèi)容,所以“目好色,耳好聲,口好味,心好利,骨體膚理好愉佚,是皆生于人之情性者也”(《性惡》);“凡以知,人之性。”(《解蔽》)而“仁義”等道德觀念和行為皆是“偽”,是后天教化、人為的結(jié)果,與性存在著根本區(qū)別。而忽視了這種區(qū)別,就會(huì)象孟子一樣,將本屬于“偽”的仁義等看作是“性”,犯下混淆天人的錯(cuò)誤。但在強(qiáng)調(diào)性偽之分的同時(shí),荀子又認(rèn)為“無(wú)性則偽之無(wú)所加,無(wú)偽則性不能自美。性偽合,然后成圣人之名”,“性偽合而天下治。”(《禮論》)這樣實(shí)際與前面的天養(yǎng)、天政一樣,也是由“分”走向了“合”。所不同的是,前者強(qiáng)調(diào)人應(yīng)合于天,應(yīng)順應(yīng)自然規(guī)律;后者則認(rèn)為性應(yīng)合于偽,故提出“化性起偽”。可見(jiàn),如果把荀子的天人之分理解為人與自然關(guān)系的話,那么,二者的具體關(guān)系則是較為復(fù)雜的,并非如學(xué)者所理解的那樣簡(jiǎn)單化。

根據(jù)以上分析,荀子的天主要是一種自然天,指自然界產(chǎn)生、存在、變化的有機(jī)過(guò)程,作為這一有機(jī)過(guò)程的片段和側(cè)面,它具體指(一)自然萬(wàn)物之所以產(chǎn)生和運(yùn)動(dòng),這種意義上的天往往是指自然的、非人力所及的。如天職、天功,就是一種自然的作用和表現(xiàn),超出了人事之外。(二)自然萬(wàn)物的運(yùn)行和生成,這種意義上的天往往是指客觀的、合規(guī)律的。如天養(yǎng)、天政,就是自然界所具有的養(yǎng)育功能和應(yīng)遵循的客觀秩序。(三)天生、天然、未加人工的。如天情、天官、天君等。與此相應(yīng),荀子的人主要是一種社會(huì)人,指人的社會(huì)屬性及行為,荀子的天人之分就是在此基礎(chǔ)上提出來(lái)的。它與《窮達(dá)以時(shí)》的天人之分顯然有所不同:首先,竹簡(jiǎn)的天是一種命運(yùn)天,其天人之分主要討論的是天命與人事的關(guān)系,認(rèn)為世間有些事情如“時(shí)”、“遇”等,是人所不能掌握的,只能看作是命或天;有些事情如德行等,能否實(shí)現(xiàn)則完全取決于人,與天無(wú)關(guān)。荀子的天則是一種自然天,其天人之分內(nèi)涵雖然較為復(fù)雜,但主要是認(rèn)為萬(wàn)物的生成及運(yùn)行是一個(gè)自然過(guò)程,不會(huì)因人的意志而改變,人應(yīng)該“知其所為知其所不為”(《天論》),不必殫精竭慮于萬(wàn)物之所以生成,而應(yīng)關(guān)注自然界與人事相關(guān)的法則、規(guī)律,“制天命而用之”。同時(shí)強(qiáng)調(diào)通過(guò)后天教化,實(shí)踐禮儀,以改造人的內(nèi)在自然——性。

其次,竹簡(jiǎn)認(rèn)為“窮達(dá)以時(shí)”、“遇不遇,天也”,要求人們不必注目于世間的窮達(dá)禍福,而應(yīng)“敦于反己”,只關(guān)注自己的德行,討論的是時(shí)運(yùn)與德行也即福與德的關(guān)系問(wèn)題。而荀子提出“清其天君,正其天官,備其天養(yǎng),順其天政,養(yǎng)其天情,以全其天功”,認(rèn)為“夫是之謂知天”(同上),除了德行外,還提出要順應(yīng)自然、改造自然,反映的是廣義的人與自然的關(guān)系問(wèn)題。

還有,竹簡(jiǎn)與荀子第一種意義上的天雖然都有“非人力所及”的意思,但二者內(nèi)容并不相同。[12]竹簡(jiǎn)認(rèn)為“時(shí)”、“遇”可遇而不可求,只可歸于天,而不可作為人生追求的目標(biāo)。荀子則認(rèn)為,萬(wàn)物之所以生成乃是一個(gè)自然過(guò)程,將其看作天的職能和作用就可以了,而不必費(fèi)心求索,二者差別一目了然。所以有學(xué)者提出,竹簡(jiǎn)與荀子的天人之分實(shí)際是兩種不同的類型,無(wú)疑是正確的。[13]人們之所以將二者等同起來(lái),主要是看到《天論》篇中下面一段文字:

楚王后車千乘,非知也。君子啜菽飲水,非愚也。是節(jié)然也。若夫(心)〔志〕意修[14],德行厚,知慮明,生于今而志乎古,則是其在我者也。故君子敬其在己者,而不慕其在天者。小人錯(cuò)其在己者,而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者,是以日進(jìn)也。小人錯(cuò)其在己者而慕其在天者,是以日退也。故君子之所以日進(jìn),與小人之所以日退,一也。君子小人之所以相懸者在此耳!

這里的“節(jié)然也”有兩種解釋,一是楊倞注曰:“節(jié)謂所遇之時(shí)命也。”劉臺(tái)拱引《正名》篇“節(jié)遇謂之命”證之。二是俞樾認(rèn)為“節(jié)猶適也”,“節(jié)然也,猶曰是其適然也” (參見(jiàn)王先謙《荀子集解》)。若按前一種理解,那么這段文字與竹簡(jiǎn)一樣,都是將窮達(dá)歸于時(shí)遇,而它反復(fù)強(qiáng)調(diào)“敬其在己者而不慕其在天者”也同于竹簡(jiǎn)的“敦于反己”,似乎與竹簡(jiǎn)的天人之分是一致的。[15]其實(shí)這是一種誤解。荀子固然可以有“節(jié)遇謂之命”的思想,也可以賦予天以時(shí)運(yùn)的內(nèi)容,但問(wèn)題是,作為荀子思想核心的天人之分究竟是在何種意義上提出來(lái)的。就在這段文字前,荀子對(duì)此有明確說(shuō)明:“天不為人之惡寒也,輟冬。地不為人之惡遼遠(yuǎn)也,輟廣。君子不為小人之匈匈也,輟行。天有常道矣,地有常數(shù)矣,君子有常體矣。君子道其常,而小人計(jì)其功。詩(shī)曰:‘何恤人之言兮。’此之謂也。”這里的天顯然就是前面的自然天,而君子之所以“敬其在己者而不慕其在天者”,是因?yàn)椤疤觳粸槿酥異汉玻z冬。地不為人之惡遼遠(yuǎn)也,輟廣”,也即“天行有常,不為堯存,不為桀亡”,而并非因?yàn)闀r(shí)運(yùn)可遇而不可求,所以這段文字仍然是在人與自然關(guān)系的框架下展開(kāi)的,是前面天人之分內(nèi)容的延續(xù)。 (四)“天人之分”與“天人合一”

通過(guò)對(duì)竹簡(jiǎn)以及孟、荀思想的討論,使我們對(duì)先秦儒家的天人關(guān)系有了新的認(rèn)識(shí)。首先,先秦儒家的天往往具有多種含義,與此相應(yīng),其天人關(guān)系也具有不同層面。馮友蘭先生曾認(rèn)為,在古典文獻(xiàn)中,“天”一詞至少有五種含義:物質(zhì)之天,主宰之天或意志天,命運(yùn)之天,自然之天,義理之天或道德之天。[16]對(duì)于儒家而言,主要有主宰之天,命運(yùn)之天,自然之天和道德之天。其中道德之天是一種新的觀念,它與主宰之天一樣,都將天看作道德活動(dòng)的依托和根據(jù),但又否定了神學(xué)的內(nèi)容,而賦予其形而上的含義,如孟子所說(shuō)的“知其性,則知天矣”(《盡心上》)。需要指出的是,以上幾種天的內(nèi)容,在孟、荀思想中都有可能出現(xiàn)的,并形成不同層面的天人關(guān)系,但它們的地位和作用卻是不同的。對(duì)于孟子來(lái)說(shuō),他重視的主要是命運(yùn)之天和道德之天,他對(duì)天人關(guān)系的探討,就是圍繞這兩種天展開(kāi)的,但他同時(shí)也承認(rèn)自然之天的存在,如孟子認(rèn)為,“七八月之間旱,則苗槁矣。天油然作云,沛然下雨,則苗浡然興之矣。”(《梁惠王上》)這種“油然作云”的天顯然即是自然之天。作為自然之天,其運(yùn)動(dòng)變化往往具有規(guī)律性,“天之高也,星辰之遠(yuǎn)也,茍求其故,千歲之日至,可坐而致也。”(《離婁下》)這里的“故”,即是天的運(yùn)行規(guī)律。由于天具有“故”,人可以通過(guò)獲得某種規(guī)律性的認(rèn)識(shí)進(jìn)行類推,由近及遠(yuǎn),由今及古,獲得廣泛的知識(shí)。同時(shí),在孟子看來(lái),自然界有其自身的規(guī)律,是不能違背的,“不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池,魚(yú)鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也;谷與魚(yú)鱉不可勝食,材木不可勝用。”(《梁惠王上》)“一日暴之,十日寒之,未有能生者也。”(《告子上》)孟子又舉例說(shuō)明,天人各有其特定的功能,是不能互相替代的,“宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者”,結(jié)果苗都枯死了(見(jiàn)《公孫丑上》)。因此有學(xué)者提出,孟子的思想中實(shí)際也存在著一種類似于荀子的天人之分,[17]無(wú)疑是有一定道理的。但荀子的天人之分在其思想中具有核心地位,是其它各種思想的前提和基點(diǎn);而孟子上述言論要么是舉例論證,要么是一般提及,只能算是一種“事實(shí)”的羅列,尚不成為其思想的必需內(nèi)容或必然環(huán)節(jié),二者地位不可同日而語(yǔ)。

同樣,荀子主要重視的是自然之天和道德之天,但他也談到命運(yùn)之天,“故人之命在天,國(guó)之命在禮。”(《荀子·強(qiáng)國(guó)》)“節(jié)遇謂之命。”(《正名》)在《荀子》一書(shū)中也有一段與竹簡(jiǎn)近似的文字:

孔子南適楚,厄于陳蔡之間,七日不火食,藜羹不糝,弟子皆有饑色。子路進(jìn)而問(wèn)之曰:“由聞之:為善者天報(bào)之以福,為不善者天報(bào)之以禍,今夫子累德積義懷美,行之日久矣,奚居之隱也?”孔子曰:“由不識(shí),吾語(yǔ)女。女以知者為必用邪?……夫賢不肖者,材也;為不為者,人也;遇不遇者,時(shí)也;死生者,命也。今有其人,不遇其時(shí),雖賢,其能行乎?茍遇其時(shí),何難之有!故君子博學(xué)深謀,修身端行,以俟其時(shí)。”(《宥坐》)

這里,荀子對(duì)“為不為”與“遇不遇”作了區(qū)分,并主張“修身端行,以俟其時(shí)”,與竹簡(jiǎn)的思想無(wú)疑是相近的。從這一點(diǎn)看,可以說(shuō)荀子思想中也蘊(yùn)涵著類似于竹簡(jiǎn)的天人之分,竹簡(jiǎn)與荀子也存在一定聯(lián)系。不過(guò)這種天人之分在荀子思想中只處于從屬、次要的位置,無(wú)法與孟子相提并論。上文中有一處不同于竹簡(jiǎn)和其它文獻(xiàn)的地方,即子路在問(wèn)話中提到“為善者天報(bào)之以福,為不善者天報(bào)之以禍”這種傳統(tǒng)道德定命的思想。荀子提出自然天,認(rèn)為“天行有常,不為堯存,不為桀亡”,正是要對(duì)此進(jìn)行批判、否定。但荀子在否定意志天的同時(shí),又不得不對(duì)人的命運(yùn)做出解釋、說(shuō)明,故提出“節(jié)遇之謂命”,用盲目命運(yùn)觀取代傳統(tǒng)的道德定命論。所以如我們前面所分析的,荀子的天人之分主要是在人與自然的關(guān)系上提出來(lái)的,“節(jié)遇之謂命”只是對(duì)其進(jìn)行了補(bǔ)充和說(shuō)明,并不構(gòu)成其思想的主要內(nèi)容。

其次,與天人關(guān)系的多種層面相應(yīng),孟、荀實(shí)際都是既講天人之分,也講天人合一,只是在具體層面上有所不同而已。由于儒家的天具有多種涵義,其天人關(guān)系至少可以分為人與命運(yùn)天、人與自然天、人與道德天等不同層面,這些不同層面既可以是天人之分的,也可以是天人合一的。前面說(shuō)過(guò),孟子在人與命運(yùn)天的層面上主張一種天人之分或性命之分,通過(guò)性命的區(qū)分,要求人們不必在意于外部的禍福得失,而專注于性分內(nèi)的仁義禮智,突出了人的道德主體性。在此基礎(chǔ)上,他進(jìn)一步將仁義禮智與天道統(tǒng)一起來(lái)。

孟子曰:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。”(《孟子·盡心上》)

“知天”的“天”是一種道德之天,“盡其心”、“知其性”、“知天”既是要知道仁義禮智來(lái)自于天,也是要將其上達(dá)天道,上升為宇宙的普遍本質(zhì)。這樣,心、性、天被統(tǒng)一起來(lái),“存其心”,“養(yǎng)其性”也就是“事天”,所以是天人合一的。但這種天人合一與性命之分又是密切相關(guān)的,所以下面接著說(shuō)“夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也”,對(duì)仁義禮智的擴(kuò)充、培養(yǎng),不會(huì)因?yàn)閭€(gè)人的壽夭禍福而改變,修身以待命運(yùn)的降臨,這就是“立命”。孟子的“立命”和“知命”一樣,都是要確立對(duì)待命運(yùn)的正確態(tài)度,這種態(tài)度我們前面說(shuō)過(guò),是以性命之分為其基本內(nèi)容的。這樣,孟子實(shí)際是由性命之分走向了天人合一,二者構(gòu)成其思想的邏輯環(huán)節(jié)。以往學(xué)者在討論上面一章時(shí),往往忽略了后一句與前面的聯(lián)系,因而不能對(duì)孟子思想有全面的把握;而通過(guò)竹簡(jiǎn)與孟子思想的聯(lián)系,則可以發(fā)現(xiàn),天人之分乃是孟子思想的一個(gè)必然環(huán)節(jié),它與天人合一有層次的差別,但又屬于同一整體。

同樣,荀子在人與自然天的層面上提出天人之分,并賦予其多種涵義,同時(shí)在命運(yùn)天的層面上保留了與竹簡(jiǎn)類似的天人之分,作為對(duì)前者的補(bǔ)充。由于天人之分在荀子思想中具有一種核心地位,所以人們常常用天人之分概括荀子的思想。但如我們前面分析的,天人之分只是荀子天人關(guān)系的一個(gè)層面——盡管是十分重要的層面,并不能代表荀子思想的全部,在其它層面上,荀子也可以是主張?zhí)烊撕弦坏摹H畿髯邮滞瞥缍Y,常常把禮看作是溝通天人并將二者聯(lián)系在一起的原理、原則。荀子說(shuō):“禮有三本,天地者,生之本也。”(《荀子·禮論》)禮根據(jù)天道而設(shè)立,它不僅是人類社會(huì)的原則,也是宇宙自然的原則,所謂“君臣、父子、兄弟、夫婦,始則終,終則始,與天地同理”(同上)。荀子還有一段話說(shuō)得更清楚:“天地以合,日月以明,四時(shí)以序,星辰以行,江河以流,萬(wàn)物以昌(以上說(shuō)‘天’),好惡以節(jié),喜怒以當(dāng),以為下則順,以為上則明(以上說(shuō)‘人’),萬(wàn)變不亂,貳之則喪也。禮豈不至矣哉!”(同上)天人共同依據(jù)禮而存在變化,表現(xiàn)為某種共同的秩序性和規(guī)律性,因而是天人合一的。這與孟子的思想在某種意義上是一致的,只不過(guò)孟子統(tǒng)一天人的主要是仁,而荀子則是禮。此外,荀子還喜歡談“參”,如“天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治,夫是之謂能參”(《天論》);“君子理天地,君子者,天地之參也。”(《王制》)“專心一致,思索孰察,加日縣久,積善而不息,則通于神明,參于天地矣。”(《性惡》)天人雖然各有其職分,不能互相替代,但從更大的范圍看,天人又是一體的,人的活動(dòng)可以參贊天地的變化。所以荀子既講天人之分,也講天人合一,二者構(gòu)成其思想的整體。

長(zhǎng)期以來(lái),學(xué)術(shù)界存在著這樣一種看法,認(rèn)為天人合一是中國(guó)古代哲學(xué)尤其是儒家哲學(xué)的基本特征,這一特征早在先秦時(shí)期已經(jīng)形成,在以后的長(zhǎng)期發(fā)展中,則逐漸強(qiáng)化和積淀為中國(guó)古代思想的基本觀念之一,并且滲入政治、藝術(shù)、科學(xué)以及日常習(xí)俗、心理底層等各個(gè)領(lǐng)域。而天人之分的觀念卻長(zhǎng)期被人們忽視,沒(méi)有形成一股足以與天人合一相抗衡的思想洪流。由于天人合一重道德,輕認(rèn)識(shí);重綜合,輕分析;重直覺(jué),輕邏輯,結(jié)果導(dǎo)致了對(duì)自然認(rèn)識(shí)的輕視,嚴(yán)重影響了近代自然科學(xué)的產(chǎn)生,造成了中國(guó)在近代歷史上落后挨打的被動(dòng)局面。但根據(jù)竹簡(jiǎn)的內(nèi)容,天人之分其實(shí)也有深刻的歷史淵源,而且從思想史的發(fā)展來(lái)看,天人之分與天人合一總是相伴而生的,沒(méi)有不講天人之分的天人合一,也沒(méi)有不講天人合一的天人之分。但不論是竹簡(jiǎn)還是荀子,其天人之分都不是以認(rèn)識(shí)自然為價(jià)值趨向,竹簡(jiǎn)的天人之分主要討論的是如何面對(duì)命運(yùn)的問(wèn)題,因而是人生論的而不是認(rèn)識(shí)論的;荀子雖然涉及到人與自然的問(wèn)題,并提出要“制天命而用之”,但在萬(wàn)物之所以生成的問(wèn)題上,卻主張“不求知天”,這就從根本上堵住了探求自然奧秘的可能。中國(guó)哲學(xué)尤其是儒家哲學(xué)的問(wèn)題是,它始終沒(méi)有產(chǎn)生出將主體與客體嚴(yán)格區(qū)分開(kāi),并以認(rèn)識(shí)自然為價(jià)值趨向的天人之分思想。從這一點(diǎn)看,真正影響近代自然科學(xué)產(chǎn)生的,與其說(shuō)是天人合一,不如說(shuō)是天人之分。

[1] 有學(xué)者認(rèn)為《窮達(dá)以時(shí)》相當(dāng)于《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》“在陳絕糧”章的“傳”。參見(jiàn)黃人二《郭店楚簡(jiǎn)〈窮達(dá)以時(shí)〉考釋》,《古文字與古文獻(xiàn)》1999年試刊號(hào)。

[2] 李學(xué)勤:《天人之分》,載鄭萬(wàn)耕主編《中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)新論》,第239~244頁(yè),九洲圖書(shū)出版社1999年版。

[3] 池田之久據(jù)《韓詩(shī)外傳》卷七“虞丘名聞?dòng)谔煜拢詾榱钜層趯O叔敖,則遇楚莊王也”,認(rèn)為第8第9號(hào)簡(jiǎn)之間可能存在著敘述“虞丘”遇“楚莊”的句子。今從其說(shuō)改。見(jiàn)池田之久《郭店楚簡(jiǎn)〈窮達(dá)以時(shí)〉之研究》(上),《古今論衡》(臺(tái)灣)2000年第4期。

[4] 原文作“聽(tīng)之弋母,之白不釐”。陳劍認(rèn)為“母之”二字系誤抄倒,應(yīng)斷為“聽(tīng)之弋之”,讀為“圣之賊之”,意為旁人對(duì)同一個(gè)人毀譽(yù)不同,或以之為圣,或以之為賊。見(jiàn)氏著《郭店簡(jiǎn)〈窮達(dá)以時(shí)〉〈語(yǔ)叢四〉的幾處簡(jiǎn)序調(diào)整》,《國(guó)際簡(jiǎn)帛研究通訊》第二卷第五期。

[5] 參見(jiàn)陳寧:《中國(guó)古代命運(yùn)觀的現(xiàn)代詮釋》,第25~26頁(yè),遼寧教育出版社1999年版。

[6] 唐君毅:《先秦思想中之天命觀》,《新亞學(xué)報(bào)》第2卷第2期(1957),第11~13頁(yè)。

[7] Schwartz,The World of Thought in Ancient China.(Cambridge:Harvard University Press,1985),p.126.

[8] 原作“圣人”,龐樸根據(jù)馬王堆帛書(shū)認(rèn)為“人”為衍文。參見(jiàn)氏著《帛書(shū)〈五行〉篇研究》,齊魯書(shū)社1980年7月版。

[9]劉師培:《定命論》,見(jiàn)《左盦外集》卷15,第9頁(yè)。

[10] 馮友蘭:《中國(guó)哲學(xué)史新編》第二冊(cè),第369頁(yè),人民出版社1984年版。

[11] 馮契:《中國(guó)古代哲學(xué)的邏輯發(fā)展》上冊(cè),第266~267頁(yè),上海人民出版社1983年版。

[12] 有學(xué)者提出,竹簡(jiǎn)與荀子的都認(rèn)為“人為所及范圍之外的事象為‘天’,相反地,人為所及范圍之內(nèi)的事象為‘人’”,并由此認(rèn)為二者天人之分的內(nèi)容基本是相同的,似難以成立。參見(jiàn)池田之久《郭店楚簡(jiǎn)〈窮達(dá)以時(shí)〉之研究》(下),《古今論衡》(臺(tái)灣)2000年第5期。

[13] 參見(jiàn)龐樸《孔孟之間——郭店楚簡(jiǎn)中的儒家心性說(shuō)》,《中國(guó)哲學(xué)》第二十輯,遼寧教育出版社1999年版。

[14] 原作“心意修”,滋從王念孫校。

[15] 參見(jiàn)王治平《郭店楚簡(jiǎn)〈窮達(dá)以時(shí)〉叢考》,2001年長(zhǎng)沙吳簡(jiǎn)與出土簡(jiǎn)帛國(guó)際會(huì)議論文。

[16] 馮友蘭:《中國(guó)哲學(xué)史新編》第一冊(cè),第二章第五節(jié),1980年修訂版。

[17] 高晨陽(yáng):《孟荀天人關(guān)系思想異同比較》,載趙宗正等編《孔孟荀比較研究》,第1~13頁(yè),山東大學(xué)出版社1989年版。

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