“人文”一詞源于西方，人文主義指文藝復興時期市民階級的新文化運動，其基本精神是抬高人的地位貶抑神的地位，強調人的價值，肯定人的理性和智慧。中國思想史并沒有一個“人性”取代“神性”的明確的時間界限，但有一個與此類似的轉化過程。中國從上古時代至西周晚期，天命鬼神觀念在思想領域一直居于統治地位，西周晚期開始由天命鬼神觀念向關注人類社會、關注現實生活轉變。老子是實現這一轉變的偉大思想家之一。

老子是通過提出“人文自然”的重要命題促成這一轉變的（劉笑敢：《老子之人文自然論綱》）。老子認為“道”是天地萬物的源泉，也是支配一切事物運動變化的基本規律。關于“道”的運行形態，《老子》二十五章講“人法地，地法天，天法道，道法自然”。這里“自然”一詞的涵義，學術界基本認為并非指通常意義上的自然界，而是自然而然的意思。但老子的“自然”是指稱事物本身還是描摹事物存在的狀態，學者們卻有不同的看法。劉笑敢主張，“‘自然’在《老子》中具有很高的地位，不是一般性的描述性的詞語”，因而是名詞。但也有的學者(比如陳鼓應)認為，“自然"一詞不是名詞，而是狀語，不是指具體存在的東西，而是形容“自己如此”的一種狀態。筆者贊同后一種觀點。“道法自然”，是說“道”以它自己的狀況為依據，不受任何外力的制約和干擾。作為“道”的創造物的具體事物，它們依循著自身潛在的可能性而自由發展，不需要外界的干涉。這樣一來，老子就將凌駕于社會之上的外在的統治力量排除出去，實現了由“神性”到“人性”的轉變。

老子的人文關懷，體現為不違拗事物本性、順任自然的處事原則，體現為倡導社會自然秩序、尊重個體生存樣態的價值取向。《老子》五十一章：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”尊道崇德，不是依靠強制命令，而是順任世間萬物自然成長。對社會而言，就是依循社會發展的內在邏輯，尊從群體的利益和意愿，為群體的活動預留足夠的空間，使社會自動走向穩定、有序，實現社會和諧。社會當然需要管理者，需要“圣人”，但老子認為，圣人“以輔萬物之自然，而不敢為”。老子的“輔”字大有深意，“輔”并不是不作為，但又不是一般的“為”，更不是強作妄為，而是順從、協助，是“復眾人之所過”，即補救眾人的過失，是舉重若輕“治大國若烹小鮮”的管理韜略和領導藝術。社會事物紛繁復雜，社會成員個體之間的差異千差萬別，“圣人”只有“輔”而“不敢為”，才能充分發揮社會“合力”的作用，避免矛盾，化解矛盾，從而實現社會的有序與和諧。

社會是由人組成的，社會的有序和諧離不開社會成員的快樂與自尊。老子的人文關懷還體現為對個體生存樣態和生命的尊重。《老子》十七章：“功成事遂，百姓皆謂我自然。”對老子的這一思想，《論衡》引述“擊壤歌”做過很好的解釋：“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力何有于我哉！”中國古代是小農社會，百姓們孜孜以求的是有田種，有飯吃，有衣穿，家庭和美，天下太平，他們不愿意自己的生存樣態被別人破壞。老子的主張表達了對個體意愿的尊重，對社會安定，百姓安居樂業的社會前景的向往。以現代的眼光觀察，社會進步取決于生產力的不斷提高和人們掌握更多的科學文化知識，取決于人們人文素質的提高。因此有人曾經批判老子的主張是一種復古主義，是與社會發展方向背道而馳的學說。但是，社會前進的最終目標是尊重個體的存在和選擇，擺脫因強制分工所帶來的限制和煩惱，“因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，85頁），總之做自己喜歡的事，實現真正的幸福快樂。所以，老子的主張體現了對個人的終極關懷。正是在這個意義上，我們說老子的思想瞄準了人類社會的終極目標，具有很強的現實性。

在中國古代思想史上，儒家思想也實現了由天命鬼神觀念向人文關懷的轉變。但儒家思想以“尊尊”、“親親”為主干，“尊尊”宣揚的是封建等級觀念，“親親”倡導的是家庭倫理原則。盡管孔子也提出了“泛愛眾”的主張，但在堅持“尊尊”、“親親”的前提下，“泛愛眾”的觀念很難落到實處。儒家通過鞏固等級制度穩定社會秩序，通過倡導家庭倫理和睦人們之間的關系。這在事實上為人們劃定了一個小圈子，傳統中國人很難突破家人、親朋的圈子去關愛“不相關”的人。老子的人文關懷倡導“自然無為”，輔助社會自然地走向穩定有序；尊重個體生活樣態，顛覆了傳統的等級觀念。老子認為，在“圣人”眼中，萬物平等，眾生平等，“圣人”不干涉百姓的生活，人們可以選擇自己的生活方式，可以隨自己的喜好做事情。這就為人們突破狹隘的視界，以平等的態度對待他人、關愛他人提供了理論前提和想象的空間。

莊子繼承了老子“自然無為”的思想，將老子的人文關懷理念進一步發揚光大。《莊子·在宥篇》說：“聞在宥天下，未聞治天下也。”“宥”即是寬容，意思是說“圣人”以博大的胸懷包容天下百姓，任他們自在的生活。寬容的集中表現就是承認事物的差異性，尊重生命的個性。《莊子·駢指篇》說：“鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。”只有尊重生命個性，才能獲得相對快樂；只有尊從百姓的心愿，才能達到社會和諧。魏晉時期，“新道家”興起，向秀、郭象進一步發揚了莊子尊重生命個性的思想，視個性發揮為通向快樂的必由之路。二千多年的中國思想史，老子的人文關懷精神不絕如縷，構成了中國傳統文化的重要組成部分。今天我們重新挖掘老子這方面的思想，對于構建和諧社會是大有裨益的。