一

從根本上看，人是憑現實化生存呢？還是憑超越化生存呢？對于這個問題，通常有兩種基本解決模式，一種是庸俗的功利主義、享樂主義或感性現實主義；一種是主張人僅僅靠自身解決不了自身問題，需要信仰或者類似的理想主義。在筆者看來，兩種思路實際上就是非超越生存和超越生存的問題，當然也涉及到超越的模式問題；實際上人類的歷史文化都居于這兩極之間的某個狀態。

數千年中國哲學的基本信念是，我們需要堅定地站在事實的地平線上，依賴人的偉大性，關注世界本身，在理性和信仰、人智和神性對立之間走出第三條道路，即哲學化的超越之路，通過不斷的自我反思和超越來解決人類所遇到的問題。超越實際上是人對自身有限性的認識和超越，它需要依賴人的慧根，不斷突破有限和無限性之間的屏障，迂回前進。

超越哲學有顯著的作用。當今世界存在環境危機、饑餓和貧困、文明沖突、極端民族主義、恐怖戰爭等大問題，它們危害世界和平與發展，使我們失去安全感和希望感，無法安身立命。這些問題中，有些是舉手之勞便可以克服的，這需要我們轉變理念、共同行動，可是少有人去作為，這究竟是為什么呢？我想根源只能是人道的問題，是人道之患，準確而言是人道泛濫之患。今天需要克服或平抑人道危機，這種人道危機的思維機制要害有兩條：自我中心和人類中心主義。現在我們需要回到非自我中心、去中心化和多元動態復雜性思維，這些屬于超越思維。

本文謹希望展示老子代表的中國式超越思維和模式之一二。《老子》一書集中針對的問題就是人道泛濫的危機，針對人道的自私、貪婪、爭奪、卑瑣、庸俗、奢華、浪費、異化等等，一句話“利己損人”，用老子的話說，就是“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余”。現代社會天道消、人道漲、大道匿，老子的哲學思路是超越人道中心化，經過人道反思批判而上達天道，通過天道和人道關系及源頭的探討，發明高妙和玄深的“道”本身的理論。

二

老子是中國哲學的開創者，他首次賦予日常用語“道”（原意為“道路”兼“言說”）以哲學的意義和用法，創立了“道”的哲學系統。這個“道”的一個特點就是它的崇高和超越性。他認為：“道”自身憑自身無條件存在；“道”是世界的來源，也是世界萬物生存的原理，“道”生成其他一切，可是這種生成憑借的原則是“無為”，也就是聽任萬物自然生成，所以“道”生成萬物而不主宰萬物；“道”又是萬事萬物的內在根據和活力所在；“道”不是語言能夠全面刻畫出來的，語言只能描述或表達表面的思想，真正合乎“道”的思想基本上是非語言的思想，例如老子講他的“道”是高于有無而體現有無轉化互動的過程；“道”也是最公正的。總而言之，老子的“道”有著最崇高的形而上學品格，“道”永恒、獨立、自然、無為、普遍、公正，等等。

從上文論述看，“道”具有多種形上特質，貫穿它們的核心可以用“超越性”概括。超越性在社會動力結構中有著不可替代的作用，對于倫理早熟、宗教相當邊緣化的中國古代文化，超越性就顯示出更寶貴的價值。為什么這樣說？因為“道”或超越性是社會引領功能的母體。我們都知道，在社會本體中有有形構造，更有無形構造，沒有了無形的、精神性的構造，社會就是扁平社會，社會組織和個體之間只有拉平效應，這個社會至多會處于長期停滯或墮落狀態。舉個例子吧，中國古代號稱禮儀之邦，當然有積極一面，可是消極面也不少，因為禮儀規范太嚴厲苛刻，幾乎是要求一切人千篇一律、不可越雷池一步，這樣就成了扁平社會了。扁平社會里頭，人的精神性受到壓抑甚至戕害，沒有了精神，如何能夠有個性？老子的“道”的一個顯著功能就是讓社會和個體有精神性追求，借此使人和社會不斷向上垂直升華。兩千多年歷史證明了老子的貢獻，中華民族及其偉大高雅的生存方式和創造都因求“道”而得以興盛。沒有這樣的“道”的引領，很難想象中國歷史上層出不窮的高尚情趣和藝術、文學、思想、科學等成果，也很難想象中國文化從自然正義那里獲得的創造性應變能力。

《老子》一書多處肯定了人類能夠裁制人道之患，能夠擁有“玄徳”（“玄德”可以理解為“深層的道德”），也就是說人類可以成就自己的超越能力。可是在發揮老子的超越思想時，我們不能簡單化理解，比如陷入一個不徹底的超越論者。不徹底的超越論者指的是停留于天道無為論的層次，而不能上升到真正“道”的批判思維水準。流行的看法有一種就是把老子哲學混同于自然主義。

三

老子站到“道”這個最崇高的方向，以超越為基本哲學立場，他不但開辟出精神性上自我超越的路徑，也自覺提出了人類中心主義超越的先見，學理上可以稱為普遍超越即宇宙道德的取向。從中西對比的角度看，我們不難發現西方是以個體和自我為優先的文化體制與思維方式為主導的。這本身沒有什么不好，可是流弊所致就落入自我中心主義。這個中心主義要不得，其一是自我中心當然意味著排斥他人，其二是排斥他人的邏輯自然而然會流于排斥一般的他者，惡劣的結果就是征服他人和他者，包括自我以外的一切人和整個自然存在。

老子哲學不但有崇高性，也有包容性。老子習慣稱自己的“道”是“大道”，這里的“大”可不簡單是個可有可無的形容詞而已，而是運用修辭的本體性表述功能揭示“道”具有本體兼攝的功能，其間有個和通常原子主義思維全然不同的“既/又”的邏輯規則或多元相“兼”的世界觀。

過去人們即使有限地運用老子的道－徳理論，也是將其局限于人類社會關系的調整、親和與凝聚，可是在老子那里“道”和“徳”不是這樣狹窄的。老子所講的道德是“玄徳”，“玄德”即深層道德，與淺表的道德相反對，淺表的道德由于其道德標準的支離孤立性，常常混淆道德與非道德、形式和內容、個體和整體的界限。玄德從大道而來，是最高最廣的道德，是包容萬物、擁抱宇宙的倫理學。可惜受人道中心主義局限，人類過去講的是自貴自私、人為和為人的道德，這種道德誤導人類專事脫離自然、征服自然。如果我們不能在實踐中汲取老子哲學，人與自然的和諧是不可能的，人性的健康也是不可能的。

老子的超越哲學對全球環境哲學、生態倫理學和環保實踐具有重要的價值，老子自覺追求超越人類中心，他在世界歷史上第一次給出了一套較為完整的非人類中心主義思辨哲學框架。老子講“道”的至上性，正是打破人類學哲學思維、對人類中心主義的否定；其哲學框架里頭人和人道只有合乎自然協同存在的地位而沒有絕對獨立的位置，相反他講人類要致虛、守靜無為、遵循自然；講“道”、“德”、天地、人、生命、萬物的內在連續性和轉化關系，是有機整體世界觀；講“道法自然”，正是一種泛生態倫理學、生態哲學原則，傳統倫理學建立在自由與自然相對立、真善美一分為三兩個出發點之上，老子以“自然”為標準的倫理原則正可以用來校正傳統倫理學的自由觀、善惡觀；老子講“玄同”，講萬物莫之命的“自然”，講“生而不有”的“玄德”，正是否定淺層道德觀、捍衛自然應享自身價值的哲學基礎；老子講的“無為”、反樸歸真，正是建立生態人性論與生態文明的邏輯端點，等等。