摘 要：在《1844年經濟學哲學手稿》這部馬克思的早期著作中，通過對當時社會中流行的三種社會主義思想的批判分析，指出空想社會主義只強調揚棄私有財產的客體方面、物的形態，而沒有認識到它的主體本質，因而不可能認識私有財產產生的真正原因，不可能真正揚棄私有財產。同時馬克思提出了關于科學社會主義的許多觀點，盡管還帶有一定的局限性，但也足以與其他空想社會主義區別開來。

關鍵詞：《1844年經濟學哲學手稿》；空想社會主義；共產主義 

人類自出現以來，就處在與自然界和社會的不斷交往的過程中，如何在這一過程中追求一種自由完美的理想，自古以來就是人類夢寐以求的目標。古今中外的思想家紛紛訴諸想象，力圖在“共產主義”社會實現這種美好理想。兩千多年前的孔子就曾描述過“天下為公”的大同之境，中國歷代農民起義的口號中大都含有“等貴賤，均貧富”的要求，這些都是對未來社會的設想；而在西方歷史上，不少思想家對理想社會也設計了種種藍圖。如柏拉圖的《理想國》，培根的《新大西島》，以及三大空想社會主義者的理論的一條紅線同樣是對人類未來的無盡暇思。但是上述關于人類未來的種種思想和理論大都流于空集，缺乏嚴密的論證，馬克思的共產主義理論則從根本上轉變了這一點。

1 馬克思對空想社會主義的批判

馬克思最早接觸到共產主義問題是在《萊茵報》時期。那時，他對英法共產主義文獻還不很熟悉，對共產主義問題也還沒有深切的認識。但作為一個革命民主主義者，他仍然積極參加了有關共產主義問題的論戰，并嚴肅認真地發表了自己的意見。馬克思能洞察到私有財產的本質是勞力的異化，所以他對于揚棄這種異化的運動有了一種嶄新的觀點。而這些觀點不僅表現在自己的觀點的正面闡述中，也表現在對其它空想社會主義的批判中。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中主要分析了空想共產主義最初的幾種形式:“粗陋的共產主義”、“按政治性質是民主的或專制的”共產主義、“是廢除國家的，但同時是尚未完成的，并且仍然處于私有財產即人的異化影響下”的共產主義。這幾種空想共產主義，盡管形式不同，觀點各異，但都有其共同特征，這就是它們都主張私有財產關系的“普遍化和完成”，即不是消滅私有財產的主體本質，而是把私有財產當作客體、物來對待，通過均分私有財產來反對個別的私有財產，使人人都成為私有者。這種特征在“粗陋的共產主義”中表現得最為明顯。在它看來，既然物質財產的統治那么厲害，那么，“對物質的直接占有就是生活和生存的唯一目的。” 因而，凡不能被當作私有財產占有的東西，如人的才能、個性等等，都應當被消滅。與此同時，工人這個范疇并沒有被取消，而是被推廣到一切人身上，使每個人都成為掙工資的勞動者。對共產主義的這種理解，實際上是一種對私有財產的嫉妒和平均化欲望，而絕不是私有財產的消滅。因為在這種理解中，私有財產關系仍然是整個社會同實物世界的關系，還根本沒有深人到私有財產的主體本質。所以，馬克思尖銳地指出:“粗陋的共產主義不過是這種嫉妒和這種從想象的最低限度出發的平均化的頂點。它具有一個特定的、有限的尺度。對整個文化和文明的世界的抽象否定，向貧窮的、沒有需求的人-他不僅沒有超越私有財產的水平，甚至從來沒有達到私有財產的水平- 的非自然的單純倒退，恰恰證明私有財產的這種揚棄決不是真正的占有。”

2 關于共產主義的主體本質

既然空想共產主義的錯誤在于它只是從客體或物的方面來理解私有財產，來理解共產主義，那么，馬克思對共產主義的認識就必須深人到它的主體本質。而《手稿》中的共產主義觀集中表現在這么一段話中：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此，它是人向自身、向社會的(即人的)人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富。” 關于《手稿》中的共產主義觀，可以從以下幾個方面來理解：

第一，共產主義是一種客觀的歷史運動過程。資本主義私有制造成了人本性的一步一步的喪失，而共產主義作為人類進行自由自覺實踐活動的理想社會，它首先是在與私有財產進行不斷斗爭的過程中建立起來的。

“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路。”這就是說，共產主義的運動與理論不過是對于異化勞動和私有財產的歷史運動過程的反映并與之相對立的表現。因而在私有財產發展的不同階段，反映并反對私有財產的共產主義也必然有不同的表現，從而形成種種不同的共產主義主義學說。“無產和有產的對立，只要還沒有把它理解為勞動和資本的對立，它還是一種無關緊要的對立。”所以，只有在私有財產和異化勞動發展到頂點而要揚棄它自身的時候，才可能有真正科學的共產主義理論和運動。而對于各種共產主義學說，也必需對它作歷史的考察，才能知道它們的歷史意義和歷史局限性。

第二，共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄。

馬克思已在《手稿》中明確地說明，私有財產是異化勞動的手段和必然結果，而異化勞動也是導致了人的自我的異化。要真正揚棄異化，就必須消滅產生異化的資本主義私有制的根源。在《手稿》中，馬克思已經有了勞動的異化性質是由生產資料所有制的生產關系決定的初步思想。馬克思說:“私有財產不過是上述情況的感性表現:人變成了對自己說來是對象性的、同時變成了異己的和非人的對象；他的生命表現就是他的生命的外化，他的現實化就是他失去現實性，就是異己的現實。”

這樣，馬克思就從私有制的內部，從私有財產的運動規律中得出了共產主義的結論。首先，作為自我異化之揚棄的共產主義，并不是“彼岸”的東西，實際上，它同這個異化的世界有著本質的、內在的關聯，換句話說，異化的世界本身-它的內部的對立和矛盾運動- 構成揚棄異化的現實基礎，盡管是它的否定性基礎。其次，既然自我異化在“異化勞動”的概念中表現為勞動活動本身的異化，因而從根本上表現為經濟的必然性，那么，自我異化的揚棄就決不可能離開這種經濟上的對立和矛盾，相反，它必然首先從這種經濟必然性的方面去獲得它自身的必然性，即“發展到矛盾狀態”的私有財產本身就構成促使矛盾解決的現實前提。最后，共產主義對私有財產即人的自我異化的否定，不是形而上學的否定，而是辯證的否定，即它并不取消私有財產和自我異化過程中所產生的積極的成果。它揚棄異化勞動，但不揚棄對象化勞動，而是對勞動本身及其對象和成果的真正占有。

第三，共產主義是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有。

馬克思認為，共產主義的占有同私有制下的占有有著根本的不同，它是“人以一種全面的方式”，也就是“作為一個完整的人，占有自己的全面的本質。”人在勞動中創造出體現自己本質的對象；又通過消費這些對象來確證和發展自己的本質。而在私有制條件下，人失去了自己從事活動的材料和對象，失去了進行活動、生活和感性意識的源泉，也就失去了獲得自己的人的本質的源泉。資本主義私有制就使我們對人的本質的占有的理解，變得愚蠢而片面，并且達到這樣一個程度:以致一個對象，只有當它為我們所擁有的時候，也就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者被我們直接占有，被我們吃喝住等等的時候，總之在它被我們使用的時候，才是我們的對象。概言之，資本主義私有制使我們對人的本質的占有變成了對物的占有;人的豐富多樣的特性，他的一切肉體和精神的感覺都被異化為一種單純的感覺，一種對物的“擁有”的感覺。共產主義則不同，它“是人的一切感覺和特性的徹底解放；……這些感覺和特性無論在主體上還是在客體上都變成人的。” 從主體上說，共產主義的人不再是一種異己的、不被當作人看的對象，而是一個完整的、全面占有自己豐富的本質規定的人。他的一切個體的器官:視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、感覺、愿望、活動、愛等等，不再受到私有財產或異化勞動的局限和束縛，而是通過自身同對象的真正的人的關系而占有對象。如有音樂感的耳朵，能感受形式美的眼睛等等…從客體上說，揚棄了異化勞動的社會的人，在生產勞動中把自己的全部創造力、全部本質力量都加在自然對象上，使自然界成為人的“作品”和現實，這樣，自然界作為人的本質力量的對象化，也就具有了深刻的人的本質。我們在感受和享受這種自然界時，也就從中感受到人的本質力量，感受到人的真善美。因此，“一切對象對他說來也就成為他自身的對象化，成為確證和實現他的個性的對象，成為他的對象，而這就是說，對象成了他自身。

第四，共產主義是人向自身即社會的人的復歸。

我們已經看到，在被積極揚棄的私有財產的前提下，人如何生產人-他自己和別人；直接體現他的個性的對象如何是他自己為別人的存在，同時是這個別人的存在，而且也是這個別人為他的存在。也就是說，在私有制社會里，生產的目的是為了交換價值，為了得到物的財富。而共產主義條件下的生產是為了人，人們彼此互為地生產著。所以人通過勞動，不僅生產產品，更重要的是生產著別人和自已的存在以及相互的關系，生產著人本身和社會。而人的本質不再是動物的“物種”或是抽象的“類”，它具有了無比豐富的歷史發展特性。

共產主義的揚棄私有財產也就是恢復人的社會本質，在這里，“活動和享受，無論就其內容或就其存在方式來說，都是社會的，是社會的活動和社會的享受。”也就是說，不僅活動和享受的內容是社會創造的，而且就連活動和享受的方式也成為社會的了。人們可以直接感受到他們的活動和享受都是同其他人一致的。比如說，某一個餐廳制作的美食，這一產品在私有制下雖然也是給別人吃的，但它絕不是為社會的，只是為那些持有貨幣的人所提供的東西。而在共產主義的揚棄了私有財產的前提下，這一餐廳的產品，才不僅在內容上而且在存在方式上也是社會的，是真正具有人的性質的勞動和對象。

3 《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思共產主義觀的局限性

《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思正確人生觀、世界觀的起點，但還不是一種成熟的理論。在《1844年經濟學哲學手稿》中所闡述的共產主義觀，實際上是對“異化勞動”的一種批判，因而帶有一定的局限性。例如他對私有制的批判，不是因為它和歷史的現實發展規律相矛盾，而是因為它和人的本質的要求相矛盾；對異化勞動的批判也是以人的絕對自由的、自覺的、超歷史的、應有意義上的勞動作為標準的，這些都說明這一時期，馬克思的共產主義觀還處于一種不成熟的階段。但其中也包含了許多合理化的成份，這些合理化的思想，正是以后馬克思的科學社會主義的重要的理論組成部分。

參考文獻

［1］余源培，吳曉明.馬克思主義哲學經典文本導讀.上卷［M］.北京：高等教育出版社，2005.

［2］楊適.馬克思經濟學——哲學手稿述評［M］.北京：人民出版社，1982.