論文關(guān)鍵詞:傳統(tǒng)文化集團(tuán)宗教儒家文化

論文摘要:西方人有集體榮譽感，有組織紀(jì)律性，有公德;而中國人散漫，無組織無紀(jì)律，自私而不講公德。這是關(guān)于中國人缺乏集團(tuán)生活的特點梁漱溟先生做的基本總結(jié)。然而中國人何以至此呢?梁先生從西方社會沖突強，政教一體同中國以道德代宗、中國文化的理性早啟這一特征進(jìn)行對比，得出中國傳統(tǒng)文化之要義。

西方人有集體榮譽感，有組織紀(jì)律性，有公德;而中國人散漫，無組織無紀(jì)律，自私而不講公德。在19世紀(jì)國門洞開之后，這是很多西方人，包括中國人，對中國人的幾乎一致看法。國門始開，國人還來不及有所改變，民族性傳統(tǒng)依然;西方人一進(jìn)來，也有了對比的對象。應(yīng)該說，這個時候，是認(rèn)識傳統(tǒng)中國人最合宜的時機(jī)，所以這個看法也應(yīng)該是很中肯的。

關(guān)于中國人缺乏集團(tuán)生活，梁先生有一段精彩的描述:“又如鄉(xiāng)鎮(zhèn)地方之事，由地方官以命令行之，大家聽從沒有話說;或由一二領(lǐng)袖做主，亦可行得通。一旦地方官好意召集眾人，以問題付之公議解決，往往就議論歧出，商量不到一處，事情反而辦不動。此時再下命令，他們亦不愿聽了。總之，或者受人支配作一個順民;或者站他做主，眾人都依他的。獨于彼此商量大家合作，他卻不會。”

然而，中國人何以至此?

梁先生引用孟德斯鴻《法意》上的一句話說:“爭之與群，乃同時并見之二物。”兩者相爭，要取得勝利，就必然要有壓倒對方的實力—而這個實力得來最簡單、也最為有效的方法莫過于借他人之力，即為聯(lián)合。斗爭的沖突性加強與持久化，就會導(dǎo)致聯(lián)合的鞏固與系統(tǒng)化，于是集團(tuán)就產(chǎn)生了。

西方社會沖突性強，而易于結(jié)成集團(tuán)。長久以來生活于集團(tuán)中的西方人，自然慢慢地就培養(yǎng)了集體意識—也即組織紀(jì)律性，公德之類。誠如作者所說:“公德所由養(yǎng)成，端在公私利害之一致;為公即所以為私，為私亦勢須為公。”相反，向來以“多一事不如少一事”為口頭禪的中國人，不喜爭斗，更是反感黨派之爭。

梁先生認(rèn)為，基督教在興起的時候，對當(dāng)時社會有極大革命險。基督教反對其它一切偶像崇拜以及其它諸神，所謂“基督教不以建立其自身之祭壇為滿足，必進(jìn)而毀滅異教之祭壇”。此其排他性極強。排他性既強，“被排亦烈，到處不能為人所容;而遭受殘殺之結(jié)果，則是使他們自身團(tuán)結(jié)更形堅強。”后來羅馬帝國定基督教為國教，政教一體化開始。此后，教會中的上層組織也漸漸成了封建階級的一部分。 所以能如此，是因為中國以道德代宗教。

而在中國，自周孔教化產(chǎn)生之后，宗教遂以變質(zhì)。儒家“似乎徹底不承認(rèn)有外在準(zhǔn)則可循。所以孟子總要爭辯義在內(nèi)而不在外。在他看來，勉循外面標(biāo)準(zhǔn)，只是義的襲取，只是‘行仁義’而非‘由仁義行”，。在梁先生看來，“儒家并沒有什么教條給人;有之，便是教人反省自求一條而已。除了信賴人自己的理性，不再信賴其他”。這與宗教對神的崇拜及其嚴(yán)格的組織與思想控制截然相反。

然而要以道德代替宗教在社會中的作用，也并不僅此。梁先生認(rèn)為:“宗教在中國卒于被替代下來之故，大約由于二者:一、安排倫理名分以組織社會;二、設(shè)為禮樂揖讓以涵養(yǎng)理性。”儒家提倡家庭關(guān)系，甚而把父子兄弟的感情關(guān)系推到社會上去，比如朋友如兄弟，百姓為子民，以倫理關(guān)系來組織社會。把家庭關(guān)系由內(nèi)而外推展開去，把社會關(guān)系由外往里拉，使得社會也從而富于平等氣息和親切意味，社會沖突是以不強。另設(shè)禮樂揖讓，大家相處互相尊重，凡事以理性為先，不尚沖動，更反感爭斗。民諺“一爭兩丑，一讓兩有”正指此。這一方面組織了社會秩序，另一方面又使社會平和。集團(tuán)之不強，宗教之被替代，也是情理之中了。

中國文化的另一個特征是理性早啟。梁先生對理智與理性作了區(qū)分。他認(rèn)為，理性、理智為心思作用的兩個方面，“知”的一面為理智，“情”的一面為理性。“譬如計算數(shù)目，計算之心是理智，而求正確之心便是理性。”這很像我們現(xiàn)在說的實證分析與規(guī)范分析，事實判斷與價值判斷之間的分別。在他看來，西洋偏長于理智而短于理性，中國偏長于理性而短于理智。儒家所尊祟的不是天，不是神，不是君主，不是國家權(quán)力，也不是多數(shù)人民—它所祟尚的只是理性。由此，中國社會形成了一種風(fēng)尚，中國人養(yǎng)成了一種精神，作者分析為兩點:“一為向上之心強，一為相與之清厚。”與宗教的出世不同，中國人肯定人生而主人世哲學(xué)。“儒家蓋認(rèn)為人生的意義價值，在不斷自覺地向上實踐他所看到的理。”

在梁先生看來，中國文化為人類文化之早熟，理性早啟與文化早熟幾乎是一個意思。何為“文化早熟，’?先生認(rèn)為，從理念上而言，“中國理念較之西洋恒有所超過，而非不及。”書中以中國人多義務(wù)觀念而少權(quán)利觀念為例說，西方人由相爭而達(dá)于互相承認(rèn)，以求“平等”，是為近代一大進(jìn)步;而中國人則是起因于倫理道德尊重對方，“看對方重于自己，超過了承認(rèn)旁人那句話，與起因在不顧旁人者適相反”。卻恰由于此，中國人才忽視了“平等”的重要性，未能產(chǎn)生近代西方的平等思想，更不可能建立相關(guān)的制度。