[摘要]在當前我國經濟、社會大發展的歷史背景下，體育文化面臨結構性的轉型與建構。其基本路徑有：挖掘、整理中國傳統體育文化，使其向科學化、系統化和規范化轉換；加強國際交流，組織更多高水平的國際賽事；將學校作為弘揚中國體育文化的主陣地；高度重視和大力促進中國體育文化的創新；以承辦奧運為契機，推進我國體育文化建設。

[關鍵詞]體育；文化；建構；路徑

我國體育文化有著豐富的歷史資源，它博大精深，其深厚的思想底蘊，滲透著中國人的生活智慧和人生追求。千百年來流傳下來的中國傳統體育如武術、氣功、太極拳等也有西方體育不可比擬的優勢和長處，其天人合一、群體本位為特征的體育思想。對培養各族人民優良的品質、強健的體魄、規范社會行為和加強民族團結發揮了巨大的作用。但也應該看到，中國體育文化是建立在個體農業經濟為基礎的自給自足的自然經濟之上；從社會結構上看，中國體育文化是以血緣宗法自然原則與高度統一的社會為背景，以儒家思想為核心的。正是由于這種獨特的自然、歷史條件，影響和制約了當代體育文化的發展。因此，要面對經濟全球化的挑戰，我國體育文化就必須重新建構。筆者認為，其基本路徑是：

一、挖掘、整理中國傳統體育文化，使其向科學化、系統化和規范化轉換

中國傳統體育作為特定社會和農業文明的產物，既有積極的、精華的一面，也有落后的、消極的一面。所以對待傳統體育文化要批判地繼承，要勇于剔除，勇于拋棄，對于它的民族性精華要勇于吸收，大力利用。要在繼承傳統體育文化的基礎上改革舊有的、落后的成分，要創造性地豐富和發展傳統，尋求傳統體育中的民族智慧，弘揚優秀的傳統養生、娛樂與健身方法以及健康向上、科學合理的優秀文化內涵，并賦予其新時代競爭與奮進的體育精神，使其在廣泛開展的基礎上走上完善發展的道路，創造出傳統文化所缺乏而又為現代體育所必需的新成分、新內涵、新要素。特別是中國加入WTO和2008年奧運會在北京成功舉辦后，中國社會將更加全面地向世界開放。在這種背景下，進行民族傳統體育文化的挖掘整理、綜合創新更要樹立全球意識和科學態度。一方面在積極引進與消化吸收西方體育文化的同時，要對傳統體育文化中的精華進行深入地研究和挖掘，不斷賦予這些精華以時代的內容，同時注意更新換代、推陳出新。自覺剔除一些落后的、不符合科學原理對身體有害的甚至帶有迷信色彩的體育活動。借鑒現代體育科學的理論與方法，對一些特色鮮明，健身效果明顯的傳統體育項目進行加工、整理使之既富有時代性又保持民族特色。比如我國的武術、圍棋、龍舟競渡、中國式摔跤、毽球、風箏等一批民族傳統體育項目，要逐步使其朝著科學化、規范化的方向發展。尤其對那些有可能走向世界的成熟體育項目。如武術、太極拳等，要從長遠的戰略眼光出發，選準重點，優先發展。此外我們還要加強對中國傳統體育項目的競賽規則進行深入研究，建立健全各種競賽制度。尤其是武術，以前我們過多地注重套路，向外人炫耀套路的數量，表演的成分過濃，忽略了武術特有的文化內涵和它的競技性。為此，武術套路應精簡，進一步量化武術內容，提高武術套路評分的準確度和透明度，使之逐步規范和統一。并根據國際競賽公平的原則，制定出符合奧運要求的競賽規則和評分標準，創建新的世界武術理論與技術體系。只有不斷改進創新，武術文化才能得到長足的發展。但從長遠的發展來看，武術發展的重點不只是走上奧運舞臺，武術走向世界更深刻的意義應是重塑人類的體育價值觀念，通過武術交流使世界人民更深刻地認識中國文化，為人類提供一種新的認識工具和價值選擇，向全世界人民推廣一種獨具魅力的中國武術文化。在挖掘、整理的基礎上，我們還要下大力氣把傳統體育項目保存好，發展好，推介好。魯迅先生說得對：“越是民族的東西，越屬于世界。”現階段我國體育文化要與世界接軌，必須首先重新審視中國傳統體育思想的價值所在，在保存好傳統體育項目的同時，弘揚其優秀的精華，把傳統體育中的互助友愛、包容和諧、自強不息、誠信禮讓等思想光大，做到古為今用。同時對中國傳統體育進行深入的宣傳與研究，通過多種途徑，努力將中國傳統體育文化的精華融入到奧林匹克運動中去，并逐漸將條件成熟的體育項目推向奧運會和職業化。參與構建多元一體的世界體育文化新體系，補充與豐富現代體育的內容，從而發展中國體育文化，為未來世界體育文化的發展作出更大的貢獻。

二、加強國際交流，組織更多高水平的國際賽事

文化的發展離不開交流，中國是世界的中國，在當今這個開放的世界上，不同文化之問的相互交流、影響，甚至融合互補是不可避免的，也是十分必要的。運動賽事的國際化是時代發展的需要，中國實行全方位開放，需要打開國門，走向世界，積極舉辦國際比賽，參與國際比賽，加強國際間的體育交流，促進相互了解。過去，中國缺乏全國性和廣大地區性的體育比賽，這些弱點，在很大程度上影響了我國體育的發展和向外傳播。隨著改革開放的深入，人們更加清醒地認識到，只有在與世界文化的交流中，民族文化才能超越自己的局限。只有向世界敞開胸懷，積極接納一切先進的體育文化，同時又將本國體育文化的精華經過系統整理后向世界輸出，融入到世界體育文化發展之中，才能使中華民族日益強盛，才能給中國體育文化增添活力使其不斷豐富和發展，成為當代世界先進文化的重要組成部分。

一個民族的文化必然要屬于全人類。發展民族體育文化，應根據我國的具體國情，找出中國傳統體育發展的生長點，利用自身的優勢，加大普及宣傳力度。為了使更多的人對中國體育產生了解和發生興趣，必須通過各種電視媒體和互聯網大力宣傳中國傳統體育的文化意義和實用價值以及博大精深的文化內涵，逐漸擴大其影響。同時充分發揮競賽杠桿的作用：如與世界運動會接軌，舉辦全國性的體育大會、民族特色的體育比賽及中國傳統體育表演，并吸納西方人參加，讓他們感受到參與其中的樂趣，從而滿足更多不同層次人的需要。也可充分利用全國少數民族運動會、全國工人運動會、全國農民運動會等競賽，宣傳、推廣我國民族傳統體育項目。目前從我國民族傳統體育項目的發展來分析，武術升奧的可能性最大，為此，中華武術要讓奧運會接受，就要加大向外傳播的力度，增加世界各族人民了解武術的機會，經常舉辦世界性和全國性的武術運動會，讓全世界人民都知道武術，參與武術。同時多組織武術館校之間的比賽與交流，只有更多的武術交流，以武會友，才會有更多的人了解武術、了解中國。同時，要設立專門的涉外武術輔導員培訓機構，積極主動地向國外推廣中華武術，并大量吸收外國友人來華考察學習，為中華武術進入奧運會創造有利條件，為豐富世界體育文化作出更大的貢獻。

三、將學校作為弘揚中國體育文化的主陣地

無論是日本還是韓國，在推廣體育運動項目的最初，都非常重視學校教學這一環節。學校是體育的搖籃，是原始體育形態走向規范化、科學化、普及化的必由之路。借鑒日本和韓國的成功經驗，弘揚中國體育文化，必須改造吸納傳統體育項目的精華，將傳統體育納入到學校體育教學體系中。我們可以從韓國跆拳道的國際化得到啟發，跆拳道能在世界范圍內得到推廣普及，與教學有直接的關系。除了為參加世界大賽而成立的國家隊外，在中、小學體育課中都開設有跆拳道教學，大多數是以學院、學校、俱樂部等形式進行教學與訓練。在教學中除了對運動技術的學習外，道術思想也一并灌輸給學生。如此廣泛的大眾基礎正是跆拳道得以廣泛傳播的原因。 中國傳統體育要想有更大的發展空間，首先必須從學校抓起，在各級各類學校中開展傳統體育文化教育。如今武術項目已經成為我國傳統體育的典型代表進入了大、中、小學的體育課堂。為了更好地加強武術教學，就必須從體育的教材和教學內容方面增加武術教學的比重，從師資的培養上加強對中小學武術教師的傾斜，同時教師要把與傳統體育項目有關的內容納入學校體育課程中，使中國傳統體育與現代體育互為補充，使傳統體育具有更加持久的生命力。只有中小學生都習武，了解武術的人才能逐漸增多，學生們離開校園，走向社會才會形成良好的人人習武的社會體育文化環境。其次，還要在群眾體育和競技體育中大力推廣、普及傳統體育項目，動員各種媒體廣泛宣傳傳統體育項目深層次的文化內涵，充分挖掘、整理民族傳統體育中具有健身、娛樂、教育性的內容，并加以弘揚，為傳統體育尋求新的發展形式。利用2008年奧運會為契機，建立“中國體育節”、“奧林匹克日”，舉辦體現世界體育文化互補互動的一系列教育活動，使中國傳統體育精神在更廣的范圍內得到普及。只要我們善于找到中西方體育文化的最佳結合點，尋求新的體育發展思想方法，并將其恰到好處地運用于體育教學實踐中，就會更有效地發展中國民族體育，提高我國民族傳統體育項目的知名度，為中華民族傳統武術早日登上奧運體壇奠定堅實的基礎。

四、高度重視和大力促進中國體育文化的創新

民族文化要屹立于世界文化之林，最重要的是要突出文化上的超越、創新。創新是一個民族進步的靈魂。任何文化都有自己的缺陷，都有自己未能解決的問題，因此，一種文化要不斷走向全面，就必須具有開放的氣度和創新精神。

民族文化的發展無疑是以繼承為主線的，但繼承并不排斥超越。我們既要承認傳統，又不能守舊。事實上，文化的發展決不只是原有內容的重復和傳播，而需要不斷有新的創造。文化的興衰，全在于創新與否，沒有創新就沒有了發展和生命力，沒有創新就等于倒退，就不能適應新形勢的變化。所以，真正的繼承必然是有所超越，而又不失自身傳統的特色。民族體育文化要在未來世界體育文化中占有一席之地，不致成為前進發展的阻力，就必須在繼承中創新發展。英國作家湯因比在對人類歷史上若干強盛文化興衰過程的調查中發現，凡是依賴已成功的經驗應對新的挑戰的文化都一一被淘汰了，只有不斷更新自身的文化，對新的挑戰作出創造性應答的文化才能保持旺盛的生命力。所以，我們要以世界先進體育文化的水準來重新審視并合理超越本民族的文化。既不能脫離自己的歷史傳統，也不能脫離世界體育文化的軌道，而是走吸收古今中西體育文化之長，創造適應時代需要的新文化的道路。

在創新的同時，中華民族應該有我們的主體文化，應當有自己鮮明的特點，有自己的風格，有自己的文化精品。要保持自己文化上的獨立性，并不排斥吸收西方體育文化中有益的成果。實際上，任何一個國家和民族體育的發展都不可避免地存在對外來民族體育文化的吸收和融合。比如我國籃球運動賽制的改革，就是依據NBA的模式，取得了不錯的效果，但是吸收不等于照搬，還必須結合中國球員和中國市場的實際自主創新，找到適合中國國情的籃球運動模式，CBA才能煥發持久的生命力，才能像NBA一樣具有美好的前景。如果一味地引進、模仿只能是缺乏后勁、沒有自主性，就永遠難以擺脫落后的局面。因此在吸收融合的過程中，我們應根據本民族體育發展的需要，借鑒和學習西方體育文化中最前沿的體育成果。不僅可以移植西方優秀的運動項目，如賽車、馬術、網球、棒球、高爾夫球以及休閑體育中的攀巖、滑翔、蹦極、沙灘排球、漂流等項目；而且更要借鑒和吸收西方的體育觀念，如競爭觀念、自我價值的表現等觀念；還要吸收和借鑒西方先進的管理方式，如體育俱樂部制、職業化等，并使之融入本民族的文化之中并加以升華。只有這樣，才能不斷豐富和發展我國體育文化，使其生生不息、充滿活力。同時，在學習和借鑒過程中，任何一個國家和民族都不應該放棄和貶低本民族歷史悠久的傳統文化，哪怕它現在還是一個經濟文化并不發達的國家。在中國體育文化發展過程中，還要全面找尋中華民族創新能力的自信，提升我們的文化競爭力。21世紀將是一個依靠創新贏得競爭優勢的時代，在堅持獨特個性的基礎上堅持創新、尋求新的發展，這正是中國體育文化建設的希望、中國體育文化發展的希望!

五、以承辦奧運為契機，推進我國體育文化建設

2008年北京奧運會，是弘揚我國崇尚自然、以人為本、天人合一等體育觀念，展示我國體育運動水平乃至綜合國力的過程，也是中西方體育文化大交流、大融合，吸收和借鑒西方優秀體育文化的良機，同時，也為中華民族傳統體育步入世界體壇提供了千載難逢的好機會。因此，我們應借北京2008年奧運會為契機，大力推進我國體育文化建設。一方面大力弘揚本民族體育文化，弘揚符合社會發展的人文精神，加速對傳統體育項目的研究和推廣，讓中國體育文化走向世界，與西方體育文化交流、融合，努力將中國體育文化中的精髓融入到奧林匹克運動之中。另一方面又要對西方體育活動方式進行加工改造并有選擇地吸收，西方體育文化作為世界先進文化的一部分，可以加速我國體育文化的改造，使中國體育文化不斷獲得新的文化血液，加快推進中國傳統體育躋身世界體育行列的步伐。同時，為使中國體育在21世紀能健康發展，我們必須正視目前奧林匹克運動發展中存在的問題：如過度的商業化、濫用興奮劑、職業性腐敗、球場暴力以及過分強調比賽成績，忽視心靈的提升及身心的和諧發展，甚至以犧牲運動員身體健康去獲取金牌和獎金。針對這些問題，我們在推進中國體育文化建設的同時，要積極構建具有人文關懷的社會體育氛圍，應以人為出發點，把保護運動員的健康和人生安全放在第一位，突出體育運動中運動者的主導地位和核心價值，把運動者的發展與完善作為體育運動的出發點與歸宿，同時要大力宣揚“公平、公正、公開”的體育精神，回歸體育運動對于運動者身心健康與娛樂的價值屬性，謀求運動者身、心和精神各方面的均衡發展，實現“更健康、更人性、更歡樂”的體育運動價值理想。鑒于此，我國在申奧時及時提出了“人文奧運”口號，倡導體育運動要人文化，其目的就是要用中國的優秀文化豐富奧林匹克的思想理念，用中國文化特有的深厚底蘊豐富奧林匹克文化的內容。使奧運真正起到服務于人的和諧成長與社會和平發展的作用。在此基礎上，走出一條可持續發展的現代體育文化之路。

舉辦奧運會是一個國家融入世界、同世界接軌的最好橋梁，但中國走向世界并不是要以走向奧運會為唯一標志。它應該以自己的方式，自己的文化特色走向世界。假如我們的中華武術按照奧運會的模式走向世界，就會失去武術自身的民族特色和文化內涵，就等同于西方一般的體育項目，因而也就失去了它走向世界的意義了。但是中國運動項目列入奧運會是我們努力的方向，盡管我們已經看到和體味到在它的世界性和全球化發展過程中其他文化的融人和接納，但融入的進程和發展的速度仍是非常艱難和緩慢的，需要我們耐心和努力。同時，借2008年北京奧運會的成功舉辦，針對我國體育發展的現狀來規劃中國體育全面振興的戰略。我們選擇了將中西體育文化的結合作為我們籌辦這屆奧運會的總體構思，在設計以西方體育項目為主體的奧林匹克運動發展的同時，實現我國民族傳統體育項目的進一步普及化、科學化發展，把體現中國體育文化特色建立在世界體育文化這個大主題的基礎之上，最終實現奧林匹運動的普及與中華民族傳統體育的偉大復興的共同繁榮。只有這樣，中國人對國際奧林匹克運動的貢獻才會有真正的價值和意義。隨著中國體育文化的崛起，中國傳統體育文化將以其鮮明的民族性受到世界各國人民的喜愛，中國體育文化將會越來越受到重視。它將頑強屹立于世界體育文化之林，就像北京大學季羨林教授所說：21世紀將是東方文化——以中國文化為主、為基礎的世紀。