中國傳統(tǒng)文化與思想政治教育的創(chuàng)新
張祥浩 石開斌
[摘要]中國傳統(tǒng)文化是思想政治教育十分重要的內(nèi)容。但在很長一個時期內(nèi),中國傳統(tǒng)文化卻被排除在思想政治教育之外。始于1978年的改革開放拓展了人們的視野,在經(jīng)過哲學(xué)的反思以后,人們清醒地認識到中國傳統(tǒng)文化教育是思想政治教育不可或缺的部分。在全面認識的基礎(chǔ)上加強中國傳統(tǒng)文化的教育,是擺在思想政治教育工作者面前的艱巨任務(wù)。
[關(guān)鍵詞]中國傳統(tǒng)文化;思想政治教育 一、中國傳統(tǒng)文化的育人功能 中國傳統(tǒng)文化,是中華民族在幾千年的歷史發(fā)展中形成的穩(wěn)定的民族文化。說它是穩(wěn)定的,是因為它有相對的不變性,能夠超越時代的限制而延續(xù)不斷。比如過春節(jié)、祭祖。我們說它是傳統(tǒng)文化,就意味這一文化具有穩(wěn)定性和相對的不變性,否則它就不是傳統(tǒng)的。歷史上存在而今天不存在的文化現(xiàn)象就稱不上是傳統(tǒng)文化。因此,中國傳統(tǒng)文化是從古延續(xù)至今的文化,而不只是過去的文化。 其實,中國傳統(tǒng)文化也就是我們的民族文化。在歷史的長期發(fā)展中,不同的民族會形成不同的思想、習(xí)俗、道德、政治、宗教和哲學(xué)等觀念和不同的生活方式。這些思想觀念和生活方式,匯合成一個民族的文化。中國傳統(tǒng)文化即是以漢族為主體而由多個民族組成的中華民族的民族文化。它源遠流長,博大精深,深刻地影響著我們民族的社會生活和人民的精神風(fēng)貌。 自然,中國傳統(tǒng)文化不是單一的,而是復(fù)合的。從地域上說,有吳越文化、齊魯文化、燕趙文化、荊楚文化等等;從流派上說,在先秦有儒、道、墨、名、陰陽、法六家的不同,漢魏以后,又出現(xiàn)儒、道、佛三教的鼎立。我們今天所說的中國傳統(tǒng)文化,在整體上是指以儒家文化為主,而佛道文化為輔的中華民族的文化體系。 與世界上任何民族的傳統(tǒng)文化都有其積極和消極的部分一樣,中國傳統(tǒng)文化亦有其精華和糟粕。不能只看到精華而看不到糟粕,或者只看到糟粕而看不到精華。應(yīng)該看到的是,中國傳統(tǒng)文化并不是精華和糟粕各居其半,沒有輕重,而是精華是主,糟粕是次,精華是根本,糟粕是枝葉。我們的民族在幾千年中形成的文化,如果糟粕多于精華,或消極同于積極,那么,我們的民族還算是偉大的民族嗎?在世界上,還沒有出現(xiàn)過一個民族文化很糟而民族卻很偉大的怪事。正是我們的民族文化在主流上是健康、積極、向上的,它才孕育了我們偉大的民族精神和向上的國民品格。故中華民族雖歷經(jīng)磨難而不屈,受盡曲折而后強。 需要指出的是,文化雖然是為人類所創(chuàng)造的,但它反過來卻有塑造人、培養(yǎng)人的功能。從根本上說,人類所受的教育,也就是文化的教育。中國傳統(tǒng)文化也不例外。孔子似乎早就認識到這一點。《論語》載:孔子嘗獨立,其子孔鯉趨而過庭。孔子問道,學(xué)詩了嗎?孔鯉回答說,還沒有呢。孔子說,不學(xué)詩,你就無法與人溝通。于是孔鯉退而學(xué)詩。另一天,孔子又獨立,孔鯉趨而過庭。孔子又問:學(xué)禮了嗎?孔鯉回答說,還沒有呢。孔子說,不學(xué)禮,你就無法立身。于是孔鯉退而學(xué)禮。詩、禮都是我國古代重要典籍,孔子深知它對于塑造人格品德的重要性,故一再指點孔鯉學(xué)詩學(xué)禮。《論語》又載,孔子經(jīng)常說的,是詩、書、禮。又說:如讓我多活幾年學(xué)習(xí)易經(jīng),我就不會有大過錯。所以,詩雖是古代的詩歌,儒家卻謂之詩教;禮雖是道德規(guī)范的匯編,儒家卻稱為禮教;易雖是古代占卜的書,儒家卻叫做易教。利用中國古代的文化典籍教人育人,這可以說是孔門道德教育,亦即今天所說的思想政治教育的一個特征。此后的儒家皆繼承孔子這一以中國傳統(tǒng)文化育人的做法,由是形成了中華民族十分重視以傳統(tǒng)文化教人育人的傳統(tǒng)。 在上一世紀中國大陸忽視中國傳統(tǒng)文化教育的時候,在海外倒有不少國家和地區(qū)強調(diào)中國傳統(tǒng)文化的思想政治教育作用。在新加坡,政府不僅頻頻開展“禮貌運動”、“敬老周運動”,還邀集海外專家編寫《儒家倫理》,用作中學(xué)倫理道德的教材。其主持者劉蕙霞博士在談到開設(shè)這一課程的初衷時說:“新加坡在這二十多年來,政治穩(wěn)定,經(jīng)濟發(fā)展迅速,成為一個工業(yè)化和現(xiàn)代化社會。隨著社會環(huán)境的變遷,舊的傳統(tǒng)觀念被沖淡了,而新的價值觀念還未確立起來,加上新加坡是一個開放的社會,外國文化和價值觀能夠自由傳播,容易影響青少年的思想行為。在這種環(huán)境里,不少關(guān)心年輕人道德觀念的人,都深覺年輕人有過分西化的傾向。糾正這種偏差以及加強學(xué)生的價值觀念,便成為教導(dǎo)儒家倫理的一個特殊任務(wù)了。”劉蕙霞博士充分認識到儒家倫理的教化功能,她想通過中國傳統(tǒng)的儒家倫理道德的教育,去糾正年輕一代過度西化的傾向,以促進新加坡社會的和諧和穩(wěn)定。與新加坡類似的還有日本、韓國等國,他們都不排斥儒家文化,相反都比較注重儒家倫理道德的教育。這說明,中國傳統(tǒng)文化并不與現(xiàn)代社會和經(jīng)濟的發(fā)展相矛盾。相反,它可以推進現(xiàn)代社會發(fā)展的進程,把中國傳統(tǒng)文化排斥在思想政治教育之外,是完全沒有道理的。 二、排斥中國傳統(tǒng)文化的深層原因 在上一世紀80年代以前,否定中國傳統(tǒng)文化、在思想政治教育中排斥中國傳統(tǒng)文化教育的最大理由,是認為中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化是沖突的。“五四”以來的全盤西化論者認為,中西文化差異的實質(zhì)就是落后和先進的問題,即是說,中國傳統(tǒng)文化是古代的落后文化,而西方文化是現(xiàn)代的先進文化,因此中國社會欲求其出路,不能不實行“全盤西化”,胡適在《介紹我自己的思想》中說:“我們必須承認我們自己百事不如人,不但物質(zhì)機械不如人,不但政治制度不如人,并且道德不如人,知識不如人,文學(xué)不如人,音樂不如人,藝術(shù)不如人,身體不如人。”又說:“不要怕喪失我們自己的民族文化,……無論什么文化,凡可以使我們起死回生,返老還童的,都可以充分采用,都應(yīng)該充分收受。”因此要現(xiàn)代化,只能全盤西化。至于要研究中國傳統(tǒng)文化,那也是整理歸檔而已。為此,胡適提出了整理國故的口號。 “五四”時期胡適一派的這一思想,深深地影響著此后的西化論者。1986年,有學(xué)者在《文匯報》發(fā)表《中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化要求十大沖突》一文,列舉中國傳統(tǒng)文化中的宗法觀念與現(xiàn)代民主思想的沖突,貴賤等級原則與現(xiàn)代平等原則的沖突,中庸思想與現(xiàn)代競爭原則的沖突,如此等等。在一些學(xué)者撰著的《中國文化概論》里,亦不乏認為中國傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代化有種種沖突。在港臺,更有不少西化的知識分子,認為中國傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代化是矛盾的。如此,還不能拋棄中國傳統(tǒng)文化嗎?還能再用中國傳統(tǒng)文化去教育新一代嗎? 平心而論,“五四”以來否定中國傳統(tǒng)文化、否定中國傳統(tǒng)文化育人價值的知識分子,雖然他們的主觀動機也是想使中國迅速進入現(xiàn)代化國家,說他們是“洋奴”是沒有道理的。因為他們也未嘗不愛國。但是在理論上,他們至少犯了兩個錯誤。一是把中國傳統(tǒng)文化等同于封建文化。中國傳統(tǒng)文化固然是產(chǎn)生和形成于封建社會,帶有不少對今天來說是糟粕的東西,比如君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱之類。但是產(chǎn)生和形成于封建時代的文化并不等于是封建文化,即使是封建地主階級的思想家、文化人,他們的思想,除了反映封建地主階級的意志和要求的一面外,還有反映我們整個民族的利益和要求的一面。比如,當我們的民族遭受外來侵略時,他們所表達的那種不屈服于強敵,忠于民族和“天下興亡,匹夫有責”的思想,就絕不能說只是封建地主階級的,而不屬于我們整個民族的。在階級社會里,既有階級的對立,各個階級有各個階級的不同思想,但不同的階級又是生活在同一社會共同體中,又有著共同的利益。因此,中國傳統(tǒng)文化并不等同于封建地主階級的文化。 其二,是他們把現(xiàn)代化完全等同于“西化”。固然,西方國家走在現(xiàn)代化的前列,或者說他們在歷史進程中,率先進入了現(xiàn)代化。但是世界上各個民族國家或地區(qū)的現(xiàn)代化的模式并不相同,因為它們現(xiàn)代化所依據(jù)的社會背景和文化背景各不相同,德國有德國的現(xiàn)代化模式,美國有美國的現(xiàn)代化模式,俄羅斯有俄羅斯的現(xiàn)代化模式,亞洲四小龍有亞洲四小龍的現(xiàn)代化模式。以新教倫理為主導(dǎo)的西方國家能進入現(xiàn)代化,以儒家文化為主導(dǎo)的亞洲四小龍亦能進入現(xiàn)代化。把現(xiàn)代化等同于西化,這就抹殺了各個國家現(xiàn)代化所憑借的不同社會背景,否認了現(xiàn)代化只是自己民族、國家的現(xiàn)代化,而不是別一民族、國家的現(xiàn)代化。正如一個人要達到健康的目的,只能從本人的身體出發(fā),虛則補,熱則散,寒則溫,而不能用同一方劑一樣。 從根本上說,上一世紀否定中國傳統(tǒng)文化、否定中國傳統(tǒng)文化對思想政治教育的價值的深層原因,是在于我們國家的貧窮落后。中國在明代中期以前,無論在經(jīng)濟、科技、文化方面都走在世界各國的前列。像鄭和從永樂三年(1405年)開始的七下西洋,在當時的世界是絕無僅有的壯舉。這比哥倫布1492年橫渡大西洋早了八十多年,比麥哲倫1519年開始的環(huán)球航行早了一百多年。但是15世紀以后,中國卻落后了。此時英國已進入工業(yè)革命時期,而中國卻依然以農(nóng)業(yè)立國。逮至鴉片戰(zhàn)爭前夕,和歐洲先進國家相比,中國無論在經(jīng)濟、科技、軍事、文化方面,都落后了整整一個時代。八國聯(lián)軍侵略北京時,他們用的是洋槍洋炮,而義和團用以抵抗的,依然是大刀長矛,外加道教的符箓。這又如何能抵抗住聯(lián)軍的入侵?民國以后,中國和西方國家的差距拉得更大。毛澤東指出:“解放前五十多年間,全國除東北外,鋼生產(chǎn)一直只有幾萬噸;加上東北,全國的最高年產(chǎn)量也不過是幾十萬噸。在一九四九年,全國鋼產(chǎn)量只有十幾萬噸。……舊中國幾乎沒有機器制造業(yè),更沒有汽車制造業(yè)和飛機制造業(yè)。”這種情況,在當時先進的知識分子看來,原因是中國古老的儒學(xué)和文化造成了社會的滯后。“五四”時期,他們提出了打倒孔家店的口號,這在當時雖起到振聾發(fā)聵的解放思想的作用,但認為是中國傳統(tǒng)文化阻礙了中國社會的發(fā)展,未能從社會的經(jīng)濟、政治制度上探討中國貧窮落后的原因,依然是一種文化決定論的思想。