論文關健詞:民族精神導向思想政治理論教育理性民族主義

論文摘要:民族精神教育是高校思想政治理論教育的核心內容之一，民族精神的承繼是一個具有悠久歷史民族的命脈，創新則是一個有著光明前途民族的靈魂。21世紀高校民族精神教育的正確導向直接決定了國家和民族的未來，恰當的民族精神教育是中國能否超越傳統意義上的民族主義的有限性，順利實現“和平崛起”及“和諧世界”理念的關鍵性因素。要在理性自信和創新轉型中找到民族文化和民族精神的正確引導方向。

中華民族精神是民族獨立、民族進步與國家統一的支柱。相繼完成政治大國和民族經濟發展之后的中國，迫切需要精神文化上的民族復興和現代轉型。民族精神教育則是高校思想政治理論教育的核心內容之一，而大學生自身素養的高低直接表現為民族精神教育的有效性程度，對青年大學生民族精神的正確導向又直接決定了國家、民族的未來。

首先，高校青年的民族精神教育與這之前的中小學少年兒童民族精神教育不同，它可能少了一些具體儀式、感性活動、視覺效果以及個別事例的學習，卻多了一些歷史厚度感、文化底蘊性、哲學理性度，這些可謂是高校民族精神教育的最大特點，這也是對日趨成熟的高校青年的更高要求。與中小學的一般社會道德觀念和良好的公民意識教育相比而言，高校思想政治理論教育應該更有一些深層次民族精神等所謂“立其大者”的教育，所以，高校青年必須具備民族歷史、民族文化的教育背景，理性地看待傳統與現、過去與未來。另外，作為在21世紀初期即將走人國家建設、社會工作的青年大學生，要想成為國家棟梁，還得站在時代的高度，一則以民族精神作為動力激情愛國，鋪墊強國之路，為中華民族的偉大復興而不懈奮斗，二則既要借鑒歷史尤其是現代東亞民族精神的優點，又要超越傳統意義上的民族主義的有限性追求理性愛國，在全球化的大環境下為謀求中國的“和平崛起”及“和諧世界”的建立而努力。

在一個理性原則的基礎上，民族精神與廣義的民族主義(包括民族性格、民族心理、民族情節、民族生存、民族發展等)是一致的，廣義的民族主義有感性民族主義與理性民族主義的雙重性，其中感性民族主義具有沖動性、表象性、短暫性、排他性及無奈性等特點，它是一種基于民族自保的感情沖動，體現為表面零星現象，缺乏持久可靠的開放性文化體系，它在民族起步的初期和早期會產生相當大的動力意義，但最后的結果往往事與愿違，難以達到良性的目的，東西方許多民族國家的命運已經從歷史的角度證明了這一點。感性民族主義與狹隘民族主義往往有著千絲萬縷的關系，表現為民族沙文主義、民族排外主義和民族化優越感等，從某種意義上來說，美國人海斯在一百年前所涉及的所謂“人道民族主義”、“雅各賓民族主義”、“傳統民族主義”、“自由民族主義”乃至于“完整民族主義”都是帶有一定“感性色彩”的民族主義，特別是“完整民族主義在儀式上、神秘上、敬拜上、偏狹上，是超過其他一切民族主義的。”川z}s，這種一開始就含著一種宗教的性質的現代民族主義，其特點就是更加保守和偏激，因而更富有攻擊性，“它奉行侵略主義，懷疑其他民族，努力想犧牲他民族以增高自身的地位，倚賴武力。它是軍國主義化的，而且也有帝國主義化的傾向。……它要強迫一切國民去遵守一種行為和道德的共同標準，對之表示同樣無理性的熱誠。與之相對，理性民族主義則具有熱愛國家民族的理智性、深層性、長久性、兼容性與有效性等特點，它不停留于表面的感情沖動，而是對任何一種行為都深思熟慮，具有長遠的戰略眼光，謀求長治久安，在內講民主，對外求和平，在社會制度上兼容并包，在國家發展道路上“和而不同”。①因為理性民族主義既關注國家內部民族與社會的進步，又能夠做到不有損其他國家和民族的利益，所以是受世界各國各民族歡迎的，是定能開花結果的。這當然是21世紀崛起之中國的良好愿望和目的所在。

在理性看待民族精神文化的現代轉型之前，遇到了一個無法繞開的問題:即民族精神的一貫性問題。似乎只能追本溯源，否則就真的只能是民族虛無主義和歷史虛無主義，何況這在一個具有年繁榮文化積淀的偉大民族，所以在進行高校民族精神文化的思想政治理論教育的過程中，知性傳統文化體系教育的德性意義不得不予以充分認識和重視，而目前這方面的教育狀況在我國普通高校當 中參差不齊，一般來說，綜合性大學和偏文科性大學較好些，而理工類大學稍差一點，但總體上不容樂觀，而且效果欠佳。不過值得可喜的是，我國最近20多年來社會主義建設的巨大成就大大激發和提高了青少年的國家意識、民族自豪感以及對本民族文化的自信心，其中最后一點關乎到剔除傳統文化的消極影響和增強民族文化的自信心以及民族精神的自信性的統一問題。面對21世紀的現代世界，在民族精神教育方面，傳統文化的消極影響到底有什么呢?這是必須弄清楚的問題，因為進步將建立在這種更為直接而不是遷回的路徑上。筆者以為，關鍵是看是否能夠在肯定它的同時而又能夠從一而貫之的古代文化優越感中走出來，因為這種優越感在“世界歷史”已經開始以后尤其是發展到今天，它是盲目的，即盲目自大。所以，對正在日益崛起的當代中國來說，最要緊的是時刻努力擺正自身的位置，不斷調整自己的心態，認真總結歷史，屏棄華夏中心主義和“尊王攘夷”的思想意識，避免夜郎自大、閉關鎖國的再一次出現。當然，這又并不排斥它的可塑性，那就是文化的創新，更準確地說.應該是文化體系上的創新，或言民族文化的現代轉型，使之成為既保留一貫性又與時俱進的開放性的先進文化，從而煥發新的生命，而又由于中國文化獨特的連續性特點，有理由做到在民族文化的巨大財富倉庫中找到積極而富有理性的成分為我們所用。

這種積極而理性的價值觀點主要概括為人文精神、科技精神、人格精神、民族精神等，而這些正是當前思想政治理論教育的核心內容。此幾方面的內容具有相互交叉的性質，譬如根據人文的民族性和時代性，我們一般把它理解為包含并體現著仁民愛物、修己安人、義以為上、天人合德、以人為本、剛健有為、貴和尚中等中國文化的基本精神和價值觀念，在經過了近代的特殊歷程之后，我們的人文精神包含并體現著愛國主義、民族主義、科學主義、民主精神等基本的價值觀念，共和國建立之后，獨立自主、自力更生、艱苦奮斗、集體主義、愛國主義等諸多具有社會主義時代色彩的中華民族精神不斷增強，中國共產黨的十六大報告將民族精神定義為愛國主義、團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息，并以愛國主義為核心。通過把握中國人文精神的脈絡，可以發現，中國傳統文化的人文精神對中華民族精神的形成發揮著一貫的作用，正是在它的基礎上，當代中華民族形成了自強精神、改革精神、務實精神、寬容精神、愛國精神、自主精神、創新精神等，這些都是深層次人文文化的體現。中國民族文化的外在形式是多變的，但其所蘊涵的哲理是深刻的、普適的和永恒的，這就是它的積極而理性的成分，它沒有時間概念，是超時間的。筆者以為，自強務實、寬容理性、誠信和諧、開拓創新等這些原本在我們民族文化資源中就具備的因素，應該成為新世紀中國人的精神面貌。 科學精神體現為科學素養，人文精神也體現為人文素質，這兩方面都是高校民族精神教育的題中之義，科學精神是實事求是的精神，是重理性的精神，這與人文精神是一致的。在當代，民族精神的張揚和大學生個人精神素養的提升必須是統一的，良好的個人素養才能造就優秀的民族精神。大學生個人精神素養的提升除了以上兩者之外，還包涵著人格理想的培養，概而言之，高校思想政治理論教育既要引導高校青年尊重科學，追求科學真理，又要注重修身自律，培植高尚的人格情操。在此，民族文化為我們提供了一條可以把它們架構起來的橋梁，譬如中國傳統文化在人生終極追求上的目標是“聞道”，儒家把“道”作為意義世界的終極依據，視作價值之本源，“道”即為真實本體，求道就是求真，當代高校學子就應該具有孔夫子所謂的“朝聞道，夕死可矣”的精神。求善求美的人格精神亦是中華民族精神的豐富內涵之一，它揚善棄惡，追求人生理想至境，還有那堅忍不拔的意志力以及“威武不能屈”的民族氣節。

大學生自身素養的高低可謂直接決定了民族精神教育的有效性程度，這里體現了由小到大，由個人到國家的可推斷的漸進式原則。譬如在道德教化的標準方面，中華傳統文化講究以“孝”為先，現代人們，包括高校學子們大都只是見其外在形式的束縛性，而不見其本質上的敬養之義，更沒有看到它的引申義—奉獻社會。實際上，古有由孝敬父母而忠于皇帝，今也有敬愛老人而忠于祖國和民族，其形為二，其義則一。再者，如果能夠營造敬老、尊老、養老的倫理觀念于家庭，使之風行于社會，則一定會創造一個安定詳和的社會環境，相反，那種以所謂現代性為借口唾棄“孝敬”之德的行為是非理性的民族文化精神的虛無主義，這樣的學生一旦進入社會就容易成為無有根本的偏流一族，更談不上報效國家，心系民族，這樣的國家和民族也將必定沒有前途。華中科技大學原校長、中國科學院院士楊叔子說:“一個國家、一個民族，沒有現代科學，沒有先進技術，就是落后，就是衰落，一打就跨，受人宰割;然而，一個國家、一個民族，沒有民族精神，沒有人文文化，就會空虛，就會異化，不打就跨，甘愿為人奴役。”刀他告戒我們必須要以科技、人文和民族精神造就高素質的人才，民族才有希望，這本身就是民族精神中可貴的優患意識。從發生學上講，正是這種“優患意識”直接導致了中國文化人文精神的萌芽，中華民族就是在這種優患之中發展壯大和成熟起來的。

總之，承繼是一個具有悠久歷史民族的命脈，創新則是一個有著光明前途民族的靈魂，努力做到民族精神的張揚和大學生個人精神素養的提升兩者的統一，做到理性愛國和激情愛國的統一，做到克服民族主義的狹隘性和樹立現代國家民族意識的統一，做到剔除傳統文化的消極影響和增強民族文化的自信心以及民族精神的自信性的統一等等，是21世紀高校思想政治理論教育的責任所在。

任何民族的奮飛，都需要培育出一種高尚的民族精神，故此，每一個民族都需要進行長期、艱辛而有效的民族精神教育。現代化國家的一個強有力的精神杠桿就是本民族的強烈的民族意識和愛國主義精神。在此，植根于傳統文化之上的現代東亞民族精神是可以借鑒的典型事例，從日本到“亞洲四小龍”的現代化進程中都能見到民族精神的現代意義。但是國家發展模式無法照搬，民族精神更是如此，尤其是日本以犧牲亞洲其他國家和地區的現代化為代價的方式不足取，"19世紀后期東亞各國都欣羨日本的崛起，都曾想效法日本的維新模式，這事實上是一個幻想，而這一模式也是不應效法的”，所以現代中國不需要狹隘的民族主義，中華民族精神的理性原則要以全球化發展為前提，以文化包容性為特征，以有利于中國社會的全面發展和民族的整體進步為目標。

中國歷史整體上的民族精神是一個多元一體、多樣統一的精神綜合體，它通過歷史上多次精神文化的沖突、融合和改造，形成了一系列的文化精神，具有相對于其他同樣“儒家文化圈”的東亞國家而言更有整合性的特質，因而包容性更是一個顯然的現象，這就決定了將在更大的時間和空間范圍內體現民族精神的作用。時至今日，中國傳統文化精神仍然是一種積存深厚而又相對開放的民族文化認同的內聚力，起著維系中華民族團結和國家統一的重大作用，也在很大程度上避免了狹隘民族性因素的效用。所以有理由相信，通過恰當的民族精神教育，中國能夠超越傳統意義的民族精神的有限性，尋求民族精神的理性支點，順利實現中國的“和平崛起”及“和諧世界”的建立，我們將在理性自信和創新轉型中找到民族文化和民族精神的正確引導方向。高校諸教育部門在馬克思主義思想政治理論教育的實踐過程中，則應該發展符合中國人義理悟性思維傳統的以現代理性與中國傳統悟性相結合的道德教育模式，以期達到重塑民族共同價值觀以及造就高素質國家人才的雙重目的。

當然，另一方面，需要克服狹隘地方主義，因為它不是民族精神，它缺乏國家整體觀，沒有現代國家意識，一旦出現面臨民族根本利益問題的時候就可能失去必要的清醒認識和堅定立場。譬如關于中國的完全統一，就必須要有國家整體觀、民族意識感，這是全體中國人必需的至上理性原則。所以，筆者以為，必須把它轉換成現代民族意識—個具有現代理性的原則，因為它的背后蘊涵了一個歷史事實:現代民族國家的每一個公民的命運都業已與他所在的國家(而不再是某個地域)命運休戚相關。相同的現代民族國家的人們之間有事實上的經濟上、政治上的差別，但是擁有共同的民族語言、民族性格、民族心理，這些都是我們借以共同實現民族經濟振興、政治進步、社會發展和國強民富的持久性基礎—不因別的因素而改變的因素。