： 20世紀70年代，美國課程理論家將研究的目光投放在了課程的政治性研究方面，他們認為“課程是有政治性的”。但值得注意的是，當代美國課程研究所訴求的政治只是屬于微觀的政治，而不是政黨之爭，或者暴力革命的政治，說得更明白些，它是廣義上知識分子空間里的政治。課程研究者反對將研究寓于純粹的學術(shù)目的，而是致力于將研究與政治學訴求聯(lián)系起來。持“課程具有政治性”觀點的課程理論家們話語的主題主要有再生產(chǎn)、對應、意識形態(tài)、霸權(quán)、隱形課程等。當我們?nèi)タ疾爝@些政治性課程話語的理論淵源時，就會發(fā)現(xiàn)這一學術(shù)思想的本源是馬克思主義和新馬克思主義的理論。尤其是新馬克思主義的理論如葛蘭西的“霸權(quán)”理論、法蘭克福學派的“社會批判”理論和阿爾都塞的“意識形態(tài)”理論對當代美國政治性課程理論研究的影響尤為深刻。

一對葛蘭西的霸權(quán)(Hegemony)理論的借用

葛蘭西(Antonlo Gramsci，1891-1937)是西方馬克思主義的早期主要代表人物之一。他在《獄中札記》中提出的關(guān)于“霸權(quán)”的理論，在西方引起巨大的反響，而“霸權(quán)”是從馬克思、恩格斯那借用來的術(shù)語，是對馬克思主義政治學說創(chuàng)造性的繼承和發(fā)展，這一理論為當代美國政治性課程話語提供了重要的理論基礎(chǔ)。

葛蘭西的霸權(quán)理論是建立在市民社會(civil Society)理論基礎(chǔ)上的。根據(jù)東、西方社會的結(jié)構(gòu)差別，葛蘭西提出了“市民社會”這一概念。市民社會涵蓋的內(nèi)容包括文化、倫理和意識形態(tài)活動領(lǐng)域。由于東、西方是市民社會的結(jié)構(gòu)差別，他認為西方無產(chǎn)階級革命的核心是爭奪文化霸權(quán)，即在文化和意識形態(tài)領(lǐng)域爭奪領(lǐng)導權(quán)和合法地位。因而葛蘭西指出：“只有那個力圖‘消滅’與它敵對的集團或者使這些集團服從自己，不惜使用武力并且同時以聯(lián)盟的或親近的集團的領(lǐng)導者的身份出現(xiàn)的社會集團，才是他的敵對的集團的統(tǒng)治者。社會集團可以而且甚至應該在奪取到國家政權(quán)之先就以領(lǐng)導者的身份出現(xiàn)(這就是奪取政權(quán)本身的最重要的條件之一)。爾后這個集團取得政權(quán)，即使很堅固地掌握著它，成了統(tǒng)治者，同時也應淡是一個‘領(lǐng)導’的集團”?？疾炱洹鞍詸?quán)”概念有兩個基本含義：首先，和馬克思、恩格斯所提出的“霸權(quán)”含義一致，即指一個統(tǒng)治的過程，通過無產(chǎn)階級暴力革命奪取國家政權(quán)；其次，霸權(quán)也指在再生產(chǎn)階級關(guān)系時運用暴力和意識形態(tài)。霸權(quán)理論的最終目的是建立無產(chǎn)階級的文化和意識形態(tài)，最終確立元產(chǎn)階級的文化霸權(quán)。要奪取資產(chǎn)階級的文化霸權(quán)必須對廣大人民群眾進行思想和文化教育。

葛蘭西“霸權(quán)”這一概念在課程的政治研究領(lǐng)域中得到了普遍運使用，當人們在提出課程中的某一帶有政治性的觀點時，“霸權(quán)”無疑成了比較合適的論證工具，這對當代美國政治性課程的研究和政治性課程話語產(chǎn)生了很大的影響。如阿普爾、吉魯?shù)燃みM的教育家們所使用的霸權(quán)的概念時，不僅指出了被統(tǒng)治階級群體的文化從學校中被排擠出去這一事實，還指出了階級文化作為學校知識被傳播的深度和廣度，甚至指出了處于統(tǒng)治地位的意識形態(tài)是如何被強加給所有學生的。

二對法蘭克福學派的社會批判(sociaI Crjtj-cal Theory)理論的追尋

堅持政治取向的課程理論家們在使用“意識形態(tài)”、“再生產(chǎn)”這些詞匯時，經(jīng)常也會使用另外一個詞匯一“批判性”，這個詞源于法蘭克福學派的“批判理論”。通過對法蘭克福學派批判理論的追尋，旨在對社會本質(zhì)做理論說明，并建立一種新的教育觀，即教育是一個再生產(chǎn)的場所。

產(chǎn)生于20世紀30年代的“法蘭克福學派”(the FrankfurtSeh001)是由德國法蘭克福社會研究所的成員所構(gòu)成的學術(shù)團體，是當代西方世界最大的新馬克思主義流派，也是西方人本主義馬克思主義的主要流派之一。能代表法蘭克福學派的主要思想家和理論家有：馬克斯·霍克海默(MaxHorkhEimer，1893-1973)、西奧多·阿多諾(Theodor Adorno，1903-1969)、赫伯特·馬爾庫塞(HerbertMarcuse，1898--1979)、愛利?！じヂ迥?Erich Fromm，1900---1980)、尤爾根·哈貝馬斯(JurgenHabermas，1929-)、阿爾弗萊德·施密特(Alfred Schmidt，1931-)等。法蘭克福學派代表著一種從人本主義哲學立場出發(fā)，對現(xiàn)代發(fā)達工業(yè)社會進行全方位的批判的文化哲學理論。其基本范疇包括意識形態(tài)批判、技術(shù)理性批判、大眾文化批判、性格結(jié)構(gòu)和心理機制批判等。

法蘭克福學派的意識形態(tài)批判理論是建立在20世紀關(guān)于意識形態(tài)的爭論基礎(chǔ)上的，是從人的存在的角度進行意識形態(tài)批判的。法蘭克福學派的學者們認為馬克思的早期意識形態(tài)觀——“意識形態(tài)是一種虛假意識，是夢幻和顛倒的反映”最具批判性和揭露性；在現(xiàn)代社會中，意識形態(tài)對人的行為通過教育、大眾傳媒、社會示范等方式進行操控，科學技術(shù)不是意識形態(tài)的對立面，人本精神和主體意識才是意識形態(tài)的對立面；意識形態(tài)是一種具有欺騙性的虛假意識，是扼殺人個性的工具。

法蘭克福學派對技術(shù)理性的批判源于近現(xiàn)代科學技術(shù)加速度發(fā)展背景下的文化危機：科學技術(shù)在為人類帶來巨大的物質(zhì)財富的同時，也正在悄悄地走向異化，開始成為制約人的統(tǒng)治力量，人從自然的主人淪為技術(shù)的奴隸。對此，法蘭克福學派思想家們的批判可以從下面的三部作品展示出來，即霍克海默和阿多諾于1947年發(fā)表的《啟蒙辯證法》一書、馬爾庫塞于1964年發(fā)表的《單向度的人》一書和哈貝馬斯于1968年發(fā)行的長篇論文——《作為意識形態(tài)的技術(shù)與科學》。

在法蘭克福學派看來，大眾文化(mass culture，)已經(jīng)不僅僅是單純的文化現(xiàn)象，而是經(jīng)濟現(xiàn)象、政治統(tǒng)治現(xiàn)象。大眾文化作為一種異化力量對人具有消極影響，主要體現(xiàn)在其創(chuàng)造性的喪失、個性的虛假、對公眾的欺騙和操控等。

法蘭克福學派從哲學、心理學、社會學、文化學的視角對性格結(jié)構(gòu)和心理機制進行了批判。法蘭克福學派把大眾文化看作是心理控制的工具，通過培養(yǎng)大眾遵守社會規(guī)則的心理，把它逐漸變成個體的自我規(guī)范，并強調(diào)要把個體自由從物質(zhì)壓迫和階級情境中拯救出來，寄希望于人性的自我覺醒。

三對阿爾都塞的“意識形態(tài)”(Ideology)理論的探究

“意識形態(tài)”一詞在政治取向的課程理論家那里一直被看作是第一重要的概念。18世紀法國大革命時期的革命家、哲學家、經(jīng)濟學家托拉西(D Tracy，1754--1836)首先建立了“意識形態(tài)”這一概念。它的原創(chuàng)性意義是指“觀念的科學”(Science ofideas)。他認為，系統(tǒng)觀念的建立，能形成促進社會進步的知識。以后，意識形態(tài)這個詞匯一直被人們當成到19、20世紀，它被限定為否定性的概念，即意識形態(tài)是虛貶義詞，含有社會統(tǒng)治的消極意義。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思認為，政治、宗教、社會思想以及法律等這些反映一定集團價值觀念的意識形態(tài)由社會生產(chǎn)方式?jīng)Q定。之后，許多資產(chǎn)階級學者曲解了馬克思主義的意識形態(tài)，認為意識形態(tài)是“虛假的意識，與科學格格不入。”而西方結(jié)構(gòu)主義馬克思主義創(chuàng)始人路易·阿爾都塞(Louis Ahhusser，1918--1990)，沿用了馬克思的意識形態(tài)批判的理論，在其論文《意識形態(tài)與意識形態(tài)國家機器》中提出了“人生來就是意識形態(tài)的動物”這一獨到的見解，創(chuàng)立了自己的意識形態(tài)理論。

阿爾都塞關(guān)于“意識形態(tài)”的思想觀念可以體現(xiàn)在以下幾個方面：首先，意識形態(tài)是一種實體，具有一種物質(zhì)的存在。意識形態(tài)僅僅是一種想象，是個體與實際狀況的一種想象，這種想象關(guān)系最終取決于他們與生產(chǎn)關(guān)系和階級關(guān)系的想象關(guān)系，可以說，這種想象關(guān)系本身就具有物質(zhì)的存在；其次，作為表象的意識形態(tài)，是人類體驗自身同其生存條件關(guān)系的體驗方式。阿爾都塞說：“因為意識形態(tài)所反映的不是人類同自己生存條件的關(guān)系，而是他們體驗這種關(guān)系的方式；這就等于說，既存在真實的關(guān)系，又存在‘體驗的’和‘想象’的關(guān)系”；再次，意識形態(tài)是一種客觀的無意識結(jié)構(gòu)。阿爾都塞利用精神分析學說作為自己的武器，深入研究了意識形態(tài)構(gòu)成自我無意識的機制問題。意識形態(tài)通過教育等途徑進入個體，使個體成了一個有見解能行動的主體。然而真正的主體卻是意識形態(tài)，因為它始終支配著人的觀念。

基于課程理論家們對阿爾都塞的“意識形態(tài)”理論的不斷探究，使其成為了當代美國政治性課程話語的理論基礎(chǔ)之一。首先，阿爾都塞“意識形態(tài)”這一術(shù)語，直接成為當代美國政治性課程話語的重要主題之一，這是有助于政治取向的課程學者提出論據(jù)的非常重要的一個概念；其次，一般來說，與統(tǒng)治階級有關(guān)的意識形態(tài)都被認為是學校教育的思想和內(nèi)容，它通過學校環(huán)境傳播和強化態(tài)度、價值觀，通過課程來選擇和確認知識和技能；第三，阿爾都塞的意識形態(tài)理論主要就是相對于科學和鎮(zhèn)壓性國家機器這兩個方面而言的。他認為制度、習俗起著使工人階級屈服、順從的作用。