摘要：明清時期，佛教教義逐漸深入中國社會底層，成為公眾的倫理規(guī)范。受其影響，小說、戲劇中的包公形象塑造明顯地打上了佛教的痕跡。首先，包公被塑造成佛教的“閻羅王”最為流行。其次，受佛教倫理的“因果律”的影響，包公故事里存在大量關(guān)于“報應(yīng)”的敘事，而且很多作品往往伴有相應(yīng)的道德“勸誡”意圖。佛教因果報應(yīng)說強(qiáng)調(diào)善得善報，惡得惡報，來世的命運由今世的善惡行為決定，這就結(jié)合人們的性命大事、切身利益，引導(dǎo)人們?nèi)簭纳疲瑥亩苿尤藗兊牡赖乱庾R的自覺和個人修養(yǎng)的完善。受佛教拯救故事的影響，包公故事有了游歷冥府的故事。無論是游歷冥府所見各種陰森恐怖的“果報”，還是親見閻羅王冥府判案，其實質(zhì)都暗含著“天理昭彰”的內(nèi)容，只是地獄審判和佛教的修行觀、儒家的天命觀相聯(lián)系，更能表現(xiàn)出正義的超驗屬性。

關(guān)鍵詞：佛教文化；明清戲劇；明清小說；包公文學(xué)

魯迅在《中國小說史略》中談到“六朝之鬼神志怪書”曾謂：“會小乘佛教亦人中土，漸見流傳。凡此，皆張皇鬼神，稱道靈異，故自晉迄隋，特多鬼神志怪之書。其書有出于文人者，有出于教徒者。”后來講到宋話本、人情小說等多次談到佛教對中國小說的影響。明清時期，儒道佛三教逐漸融合，廣泛浸入中國小說的素材選擇、人物塑造、情節(jié)結(jié)構(gòu)的安排。反映在包公文學(xué)形象的塑造上，小說、戲劇中的包公形象明顯地打上了宗教印痕，尤以佛教為甚。本論文主要就佛教文化對包公文學(xué)的影響展開討論。 1閻羅包老 宋時包拯以威嚴(yán)知開封府，民間流傳“關(guān)節(jié)不到，有閻羅包老”。所謂“閻羅”本是梵文(Yamaraja)的音譯，意為古印度神話中管理陰間之王，其屬下有十八判官分管十八地獄。關(guān)于閻王的來歷《慈悲道場懺法》中說：“閻羅大王昔為昆沙國王，與維陀始王共戰(zhàn)兵力不如，因立誓愿，愿我后生為地獄主治此罪人，十八大臣及百萬眾皆悉同愿。昆沙王者今閻羅王。”《慈悲道榭千法》卷4在中國有關(guān)閻王的故事傳說在隋唐時期及以后廣為流行。相傳韓擒虎、寇準(zhǔn)、范仲淹、包公死后都當(dāng)過閻王。 宋元有關(guān)包公的話本、雜劇中，以包公為閻王并加以發(fā)揮的故事很多。如宋話本《三現(xiàn)身包龍圖斷冤》、元代包公戲《包待制智賺生金閣》、《玎玎珰珰盆兒鬼》等描述包公不僅管人間斷獄，還管地獄訴訟。即所謂“日判陽間夜判陰”。明成化詞話《包龍圖公案詞話》八種之《包待制斷歪烏盆傳》中描述潘成拿著呼叫冤枉的烏盆說：“將盆去見活閻王”。宋元時的南戲《小孫屠》第19場，在包公出場前，東岳泰山府君使戲中主人孫必貴復(fù)生時說：“小圣乃是東岳泰山府君，勸君莫做虧心事，東岳新添速報司。”元雜劇《包待制智賺合同文字》第4折的開頭，在包公上場時有詩云，“咚咚衙鼓響，公吏兩邊排。閻王生死殿，東岳攝魂臺。”在《包待制三勘蝴蝶夢》第2折，《包待制智斬魯齋郎》第4折、《包待制智賺合同文字》第4折、《王月英月下留鞋記》第3折、《包待制智勘后庭花》第4折、《包待制智勘灰闌記》第4折中皆有同樣的記載。明成化說唱詞話《包待制出身傳》、《仁宗認(rèn)母傳》、《師官受劉都賽上元十五夜看燈傳》等皆有關(guān)于東岳廟的記事。這些描寫都指涉包公是通陰陽二界、掌生死大權(quán)的閻王，由此包公在古代鬼戲舞臺上也有了一席之地。 京劇和地方戲《探陰山》、《鍘判官》、《游五殿》、《鍘美案》中都有包公查明事實真相。為秉公判案大顯神威于陰曹地府，并和其他閻王發(fā)生激烈爭執(zhí)的情節(jié)。 偏巧的是在明代公案小說《龍圖公案》中，有12篇獨特的作品：《忠節(jié)隱匿》、《巧拙顛倒》、《久鰥》，《絕嗣》、《惡師誤徒》、《獸公私媳》、《善惡罔報》、《獸夭不均》、《屈殺英才》、《侵冒大功》、《尸數(shù)椽》、《鬼推磨》。這12篇作品內(nèi)容雖也是判案，但大多是寫在陰間地府里由包公對人世間的一些不公平現(xiàn)象進(jìn)行解釋和裁決。這進(jìn)一步把包拯“日斷陽間、夜斷陰問”的傳說和“關(guān)節(jié)不到，有閻羅包老”的贊譽(yù)加以敷衍發(fā)揮。 民間傳說同樣把佛教的閻王形象加諸包公。流傳在浙江的《包龍圖做閻王》更是以民間敘事的想象進(jìn)一步刻畫包公死后做“一殿閻王”因主持公道而被從一殿調(diào)到五殿： 這一殿閻王權(quán)力頂大，人死了以后，靈魂進(jìn)了鬼門關(guān)，過了“奈何橋”，就到了一殿受審，一殿閻王都會先將鬼魂打一頓。這叫下馬威，接著就查生死簿，驗明正身，再根據(jù)這個人在陽間為人的好壞，做出判決：有的下地獄、上刀山、落油鍋；有的轉(zhuǎn)世投胎去做牛、羊、豬、狗；也有的馬上投胎去做人。……總之，命運如何，全憑一殿閻王一句話。 包龍圖上任以后，對進(jìn)來的鬼魂一不打，二不罵，仔細(xì)審問。有些事體弄不清楚，就私行察訪。把事情都弄清楚后，就將那些作惡多端的人打入十八層地獄受苦；對那些好人，不管陽壽有沒有滿，統(tǒng)統(tǒng)放回陽界。這一來，還魂的就多起來了。 這件事被另外九殿閻王知道之后，他們就聯(lián)名向玉皇大帝奏了一本。玉皇大帝大發(fā)雷霆，就下旨把包龍圖從一殿調(diào)到五殿。 “閻王”對包公文學(xué)形象的塑造的著眼點在于嫁接佛教中“閻王”具有的跨越生死大限追討孽債的屬性，民間社會由此賦予包公“閻王”形象。旨在突出強(qiáng)調(diào)包公具有的判斷是非，實現(xiàn)社會公平正義的超驗?zāi)芰Α?2業(yè)報輪回 儒家早有建立在“天道”基礎(chǔ)上的果報觀念。《荀子·宥坐》：“為善者天報之以福，為不善者天報之以禍。”《宥坐》道家報應(yīng)說之集大成者見于《太上感應(yīng)篇》，其主要內(nèi)容多抄自于《抱樸子》、《易內(nèi)戒》、《赤松子》等道教經(jīng)書，其犖犖大端如下：“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形”。“夫心起于善，善雖未為而吉神已隨之；或心起于惡，惡雖未為而兇神已隨之，其有曾行惡事，后自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，則必獲吉慶。所謂轉(zhuǎn)禍為福。”《太上感應(yīng)篇》 不過最終使得果報觀念成為一個圓融自治的理論體系，還得歸功于佛家。佛家的報應(yīng)說，原是用來解釋世間萬物一切關(guān)系的學(xué)說。在印度佛教理論中，善惡觀與業(yè)報輪回說相連，凈染業(yè)力決定人生輪回果報，在倫理角度上，凈業(yè)即善業(yè)，染業(yè)即惡業(yè)，善業(yè)惡業(yè)在因果律的作用下就形成善業(yè)善果、惡業(yè)惡果的善惡報應(yīng)。在時間空間上，印度佛教因果律的作用范圍不限于此世，而是把業(yè)因與果報的因果關(guān)系延伸于前世、今世、來世，形成“三世二重因果”的業(yè)報輪回鏈，認(rèn)為人們在現(xiàn)世的善惡作業(yè)，決定了來生的善惡果報；今生的倫理境遇取決于前世的善惡修行。人要擺脫六道輪回中升降浮沉的處境，必須盡心佛道，勤修善業(yè)，以便證得善果，避除惡報。 天地之間，一由罪福。人作善惡，如影隨形。死者棄身，其行不亡。譬如種谷，種敗于下。根生莖葉，實出于上。作行不斷，譬如燈燭，展轉(zhuǎn)然之。故炷雖消，火續(xù)不滅。行有罪福，如人夜書，火滅字存。魂神隨行，轉(zhuǎn)生不斷。