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加急見刊

淺議民俗文化村的繁榮和發展

張明娟

被賦予了永葆活力的“生命之樹”的形象, 顛覆了白人主流文學話語中丑陋、刻板的黑人女性形象, 把黑人女性從集體失語的狀態中解救出來, 賦予黑人女性以重要的歷史文化含義。[4] 西非的約魯巴人總是把湖泊、溪水、河流與神和神靈聯系在一起,他們相信這樣一來,每個湖泊、每條溪水和河流都有一位主人,人們敬奉河神,以此達到與自然的和諧相處。例如《秀拉》中,謝德里克就具有非洲水祭祀的原型色彩。 他的神圣本質來自于一戰期間患彈震癥后的數日無意識狀態。傳統西非文化認為,當一個人昏迷多日后,他的精神便離開軀體,進入了祖先世界,與祖先的神靈直接交談。當他從無意識狀態中恢復后,即使行為古怪異常,也不被視為精神錯亂者,而是具有了某種特殊性和精神性。謝德里克的精神性體現在他那河邊的住所,而打漁為生的身份和漁夫的稱呼將他置于河之神靈地位,或者確切的說,被置于能進行與河神對話的水祭司位置。秀拉是謝德里克的精神侶伴,也是水的神靈和河神女祭司。她右眼上的胎記在謝德里克看來是水生生物蝌蚪。西非女祭司的身體上一般都紋有標記等級的圖案。謝德里克正是通過這一印記,確認秀拉與她同屬一個河神,是精神伴侶。彌留之際的秀拉又一次與水發生聯系,生命在水中得到“永生”:她知道水就在附近,她會蜷起身子鉆進水的溫柔之中,水會帶走她,會永遠地洗浴她那疲憊的身體。永遠,誰曾說過這話?她使勁地想著。誰曾許愿自讓她自己在水中永遠長眠?(《秀拉》,128) 3. 民間藝術——音樂與羚羊舞 莫里森曾經說過,“美國黑人通過將他們的經歷轉化為藝術的形式,才使生命得以延續,創傷得以愈合,心靈得以滋養。”[5]她將作為文化資源的黑人音樂轉化成寫作資源,一方面修復黑人斷裂的民俗文化傳統,更重要的是將黑人獨特的文化實踐作為反抗白人主流文化的一種方式。黑人音樂在莫里森小說中無處不在。《寵兒》中貝比?薩格斯在“林間空地”布道時所帶領黑人民眾進行的宗教儀式就是典型的音樂形式。她用自己博大的心靈向會眾們發出了召喚,讓他們大笑、跳舞、哭泣。于是,“剛開始時是大笑的孩子,跳舞的男人,哭泣的女人,然后就混作一團。女人們停止哭泣,跳起舞來;男人們坐下來哭泣;孩子們跳舞,女人們大笑,孩子們哭泣直到后來,每個人都筋疲力盡,撕心裂肺,沮喪地躺在空地上捯氣”(《寵兒》,113)。這種儀式類似心理學上的災后心理干預,目的是幫助經歷心靈創傷的黑人民眾重建心靈的家園,讓他們愛自己的身體和心靈。從音樂的結構上看,這種儀式是一首爵士樂的演奏。它包含三個基本元素:兒童的笑聲、男子的舞蹈和女人的哭泣,而這些元素又在貝比?薩格斯的指揮下,完美地融合在一起,奏出了一曲集體即興創作的爵士樂。接著,貝比?薩格斯開始了自己的獨奏,號召人們愛自己的“肉體”、“眼睛”、“雙手”、“嘴巴”、“后背”、“肩膀”、“內臟”、“肝”、“肺”,尤其要愛自己的“心”,因為“它才是價值所在”,后來,獨奏變成了舞蹈:“然后她不再多說一句話,用扭動的臀部舞出她的心想說的其他部位”,黑人民眾則來為她的舞蹈伴奏:“大家張開嘴為她伴奏,悠長的曲調持續著,直到四部和聲完美得足以同他們心愛的肉體相匹配”(《寵兒》,113)。

非洲有句諺語:“告訴我你如何跳舞,我就會知道你是誰。”非洲舞蹈具有原始的感染力,這種感染力來自非洲原始部落的狩獵生活和對宗教巫術神圣的信仰。信仰給人們以執著的生命信念,舞蹈使人們保持旺盛的生命力。舞蹈表現出強烈的生命律動,體現生命的本原。廣袤的非洲大草原,是羚羊的故鄉,也是非裔美國人的精神家園。 塞絲在逃亡之路時,下意識地將她腹中的胎兒想象為“羚羊” ,到底為什么想到羚羊,她自己也不明白,因為她從來沒見過一只。接著她記起了在來甜蜜之家之前的非洲歌舞羚羊舞:有時他們跳的是羚羊舞。(《寵兒》,第39頁) 噢,可是當她們跳起舞。男人們和媽媽們一齊跳,媽媽們中有一個肯定是她自己的媽媽。他們變換姿勢裝成別的什么,別的不戴鎖鏈、有所要求的什么,它們的腳比她自己更了解她的脈搏。就像她肚子里的這一個。 羚羊舞是非洲傳統文化藝術的代表,羚羊奔跑起來的速度和自由的活動,象征著他們在非洲家園時生命作為主體的自由。塞絲在潛意識中了解了自己身上流淌著的非洲祖先的血脈,羚羊舞是非洲文化基因在她身上的積淀,喚醒了她深藏的非洲族裔的集體無意識。 對非洲裔作家來說,民俗文化是強有力的精神與藝術資源。莫里森挖掘并將其運用寫作中,旨在為黑人族裔找尋失落的文化傳統和寶貴的精神財富,修復斷裂的文化之根,重建黑人族裔的文化自信心。 參考文獻: [1]. Cheryl Ann Cody,: “There was no 'Absalom' on the Ball Plantations: Slave-Naming Practices in the South Carolina Low Country, 1720–1865,American Historical Review 92 (1987), 563-96. [2]. 陳志杰.美國黑人的取名與黑人文化身份,史學集刊,2008(7):150. [3]. Thomas LeClair, “The Language Must Not Sweat: a Conversation with Toni Morrison”, The New Republic, 1981,184:28 [4]. 孫靜波. 托尼?莫里森小說中的非洲文化元素,深圳大學學報,2008(5):118. [5]. Paul Gilroy, “Living Memory: A Meeting with Toni Morrison,” Small Acts: Thoughts on the Politics of Black Culture , London: Serpent’s Tail, 1993:181.

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