論文摘要：老子在把握“道”以及由“道”衍生的天地萬物運(yùn)行規(guī)律的基礎(chǔ)上，主張統(tǒng)治者治天下應(yīng)該“無為”，并對(duì)統(tǒng)治者的政治素質(zhì)提出了一些要求。此外，老子還主張社會(huì)平衡和以民為本。這些思想對(duì)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)有一定的積極意義。

論文關(guān)鍵詞：老子；治國思想；和諧社會(huì)

老子是我國春秋時(shí)期偉大的思想家，他在所著的《道德經(jīng)》中提出了一系列治國思想，其中有些思想對(duì)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)有重要借鑒意義。

一、治天下尚“無為”

1.人類不應(yīng)妄加干預(yù)天地萬物的發(fā)展變化

老子認(rèn)為人類與天地萬物都由“道”衍生而來，都是自然界（“域中”）的一部分，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”（《道德經(jīng)》二十五章，下文引本書內(nèi)容時(shí)只標(biāo)明章數(shù)）。而作為世界本原的“道”，以及天地萬物（包括人類社會(huì)）的運(yùn)行，都是“自然”，都由于自身內(nèi)部矛盾而發(fā)展變化著，“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”（四十二章），沒有任何外在主宰和干預(yù)力量，即使是衍生天地萬物的“道”，對(duì)天地萬物也是“長而不宰”（十章），“常無為”（三十七章）。

因此，老子主張人類對(duì)天地萬物的發(fā)展變化不應(yīng)妄加干預(yù)，而應(yīng)效仿“道”的“無為”，順應(yīng)萬物的變化趨勢(shì)而活動(dòng)，“輔萬物之自然而不敢為”（六十四章）。在他看來，人類若能像“道”做到“無為”，就能“無不為”，“萬物將自化”（三十七章）。

老子的這種思想非常珍貴。當(dāng)今生態(tài)危機(jī)日益嚴(yán)重，究其原因，最根本的就是：隨著文明的進(jìn)展，人類日益以自我為中心，自認(rèn)是萬物之靈、天地萬物的主宰，試圖凌駕于天地萬物之上，為了自身欲望，不顧天地萬物的發(fā)展規(guī)律而對(duì)之肆意地加以干擾、破壞、掠奪和奴役，從而造成生態(tài)系統(tǒng)嚴(yán)重失衡、人與天地萬物緊張對(duì)立。因此，認(rèn)真體會(huì)老子上述思想，將有助于人類擺正在自然界中的位置，約束自身行為，尊重并順應(yīng)天地萬物的發(fā)展規(guī)律，與天地萬物為友，從而緩解目前嚴(yán)峻的生態(tài)危機(jī)，恢復(fù)人類與天地萬物的和諧，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)與人口、環(huán)境、資源相協(xié)調(diào)的可持續(xù)發(fā)展。

2.統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)“無為”而不應(yīng)擾動(dòng)社會(huì)

老子主張統(tǒng)治者治理社會(huì)也應(yīng)“無為”，對(duì)社會(huì)發(fā)展不要妄加干預(yù)。他非常推崇“處無為之事，行不言之教”（二章）的圣人，認(rèn)為其治天下做到了“無為”，對(duì)社會(huì)發(fā)展沒有輕易干預(yù)，而是讓社會(huì)按自身規(guī)律發(fā)展并達(dá)到“無不治”（三章），“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（五十七章）。

老子提出了一種區(qū)分統(tǒng)治者統(tǒng)治水平的辦法：“太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言，功成事遂，百姓皆謂：‘我自然’”（十七章），其依據(jù)就是看能否做到“無為”。在他看來，“無為”的統(tǒng)治者是最上等的，其治理國家時(shí)悠然自得，很少發(fā)號(hào)施令，國家治理好了，事業(yè)成就了，百姓都說：“這是我們自己的成績”。

老子反對(duì)統(tǒng)治者對(duì)社會(huì)的擾動(dòng)，“取天下常以無事；及其有事，不足以取天下”（四十八章）。他提出：“治大國若烹小鮮”（六十章），意思是治大國應(yīng)象“烹小鮮”一樣不要攪動(dòng)，[1]讓社會(huì)按照自己的規(guī)律正常發(fā)展，否則會(huì)引起社會(huì)動(dòng)亂，造成國家難以治理，“民之難治，以其上有為也，是以難治”（七十五章）。

老子關(guān)于統(tǒng)治者應(yīng)“無為”而不要擾動(dòng)社會(huì)的思想，歷史上曾產(chǎn)生過積極的影響。漢代初期，就是實(shí)行了無為政治，與民休息，最終達(dá)到了社會(huì)和諧，出現(xiàn)政治清明，經(jīng)濟(jì)繁榮，文化復(fù)興，社會(huì)秩序安定，民風(fēng)醇厚的太平盛世景象，史稱“文景之治”。司馬遷指出：“漢興七十馀年之間，國家無事，非遇水旱之災(zāi)，民則人給家足，都鄙廩庾皆滿，而府庫馀貨財(cái)。京師之錢累巨萬，貫朽而不可校。太倉之粟陳陳相因，充溢露積於外，至腐敗不可食。”充分肯定了“無為”思想的治理成效。

老子“無為而治”的思想對(duì)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)也是有意義的，執(zhí)政者可以從中得到啟發(fā)：社會(huì)和國家的發(fā)展，是其內(nèi)部矛盾運(yùn)動(dòng)所使然的自然過程，因此治國須尊重社會(huì)和國家的發(fā)展規(guī)律，切不可對(duì)其發(fā)展妄加干預(yù)；制定政策和法令要慎重，以免擾亂社會(huì)的正常進(jìn)程；政策和法令不可朝令夕改，要保持一定的穩(wěn)定性和連續(xù)性，否則人民會(huì)無所適從，造成社會(huì)混亂。

二、對(duì)統(tǒng)治者政治素質(zhì)的要求

1.未雨綢繆

老子認(rèn)為，在事物發(fā)生發(fā)展過程中存在有無、治亂等矛盾，且矛盾雙方相互依存、相互轉(zhuǎn)化，“有無相生”（二章）、“有生于無”（四十章），“有”可以轉(zhuǎn)化為“無”，“治”也可以轉(zhuǎn)化為“亂”。不過，“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散”，即當(dāng)事物穩(wěn)定（矛盾沒有發(fā)生轉(zhuǎn)化）時(shí)容易掌握，在沒有出現(xiàn)變化征兆時(shí)容易圖謀；事物在脆弱時(shí)容易將它分解，在微小時(shí)容易將它打散。因此，統(tǒng)治者治國要能“為之于未有，治之于未亂”（六十四章），做到未雨綢繆，預(yù)防為主。

2.處柔、處弱

老子認(rèn)為，統(tǒng)治者治國應(yīng)處柔、處弱，即采取柔性政策，“柔弱勝剛強(qiáng)”（三十六章），“強(qiáng)大處下，柔弱處上”（七十六章）。

老子這種主張首先是源于他對(duì)“道”的規(guī)律的把握。在他看來，“道”常以柔弱的形態(tài)作用于天地萬物，“弱者道之用”。其次，是源于他對(duì)水的性質(zhì)、力量和作用的認(rèn)識(shí)。老子高度贊賞水的力量和作用，認(rèn)為水的性質(zhì)非常柔弱，“天下莫柔弱于水”（七十八章），但卻能以“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”（四十三章），且“攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”（七十八章）。通過對(duì)水的力量與作用的觀察和思考，老子總結(jié)出“弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛”的矛盾運(yùn)動(dòng)規(guī)律，希望統(tǒng)治者能夠遵循。

不過，老子主張?zhí)幦?、處弱，并不僅因?yàn)樯鲜鲈?。通過對(duì)自然和社會(huì)的觀察，他看到：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁”，“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折”，由此得出“故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”（七十六章）。既然堅(jiān)強(qiáng)等于死亡，柔弱等于生存，當(dāng)然還是處柔、處弱來得好。

3.處小、謙下

老子認(rèn)為，事物都有從小到大的過程，大事必定以小事為基礎(chǔ)，“合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下”（六十四章），“天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)”（六十三章），做事須“圖難于其易，為大于其細(xì)”（六十三章）。因此，他主張統(tǒng)治者在處理同人民關(guān)系時(shí)，“終不為大，故能成其大”（六十三章），始終不把自己看得很高很大，結(jié)果在人民心中反而會(huì)很高大。

老子這種處小不為大的思想，是基于對(duì)“道”的特性的分析。他認(rèn)為“道”無處不在，萬物都靠它生長，但卻能處小而不自大，“大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名於小”。然而，“道”終究是偉大的，“萬物歸焉而不為主，可名為大”。老子希望統(tǒng)治者像“道”一樣不自大而大，“是以圣人終不為大，故能成其大”（三十四章）。

此外，老子還希望統(tǒng)治者效仿江海，以謙下態(tài)度對(duì)待人民。“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”，老子認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)效仿江海，做到“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”，這樣就能與人民和諧相處，“處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭”（六十六章）。

4.持“三寶”

所謂“三寶”，是指“慈愛”、“節(jié)儉”和“退讓”，“我有三寶，寶而持之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先。死矣！”（六十七章）?？梢钥闯?，老子所謂“三寶”實(shí)際是指統(tǒng)治者應(yīng)具有的三種政治品質(zhì)。在他看來，統(tǒng)治者只有具備對(duì)人民的慈愛之心，對(duì)敵時(shí)才能真正地勇氣十足；只有懂得節(jié)儉，國家才會(huì)寬裕；只有懂得退讓而不與天下人爭搶，才能被天下人擁戴而成為領(lǐng)袖，“是以圣人后其身而身先”（七章）。

在“三寶”中，老子認(rèn)為“慈愛”最重要。統(tǒng)治者治國若以慈愛之心對(duì)待人民，就會(huì)被人民支持，作戰(zhàn)就能取勝，防守就能堅(jiān)固，“夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之”（六十七章）。 5.不居功，不爭功

老子認(rèn)為，統(tǒng)治者治國應(yīng)不居功、不爭功，應(yīng)效法圣人和水，圣人“功成而弗居”（二章），“功成而不處”（七十七章），“為而不爭”（八十一章），水也是“善利萬物而不爭”（八章）。

在老子看來，不居功、不爭功有很大好處。圣人不居功不驕傲而功績永存，“夫唯弗居，是以不去”（二章）；水不爭功不謀私而沒有過失，“夫唯不爭，故無尤”（八章）；圣人不爭功，不自我表現(xiàn)，不自以為是，不自我夸耀和自高自大，反而使自己顯明昭著，建功立業(yè)且功業(yè)長存，沒有人能爭得過他，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”（二十二章）。

而那些爭功的人，其結(jié)局卻與愿望相反：“企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長”（二十四章）。踮腳想站高一點(diǎn)，結(jié)果反而站不穩(wěn)；跨步前行，結(jié)果反而走不快；自我表現(xiàn)，反而不能顯明；自以為是，反而不能昭著；自我夸耀，反而不被認(rèn)為有功勞；自高自大，反而不能建立不朽功業(yè)。

老子對(duì)統(tǒng)治者政治素質(zhì)所提的這些要求，如今仍有一定積極意義。我們加強(qiáng)黨的執(zhí)政能力建設(shè)，維護(hù)社會(huì)和諧，應(yīng)可以從中得到有益的借鑒：對(duì)一些易引起群眾不滿的事情，要及時(shí)處理，對(duì)生產(chǎn)安全隱患要及時(shí)排查，消除于未然，對(duì)人民內(nèi)部矛盾要及時(shí)疏導(dǎo)，予以解決，防止矛盾擴(kuò)大，防止矛盾激化轉(zhuǎn)化為對(duì)抗性矛盾；處理人民內(nèi)部問題不應(yīng)簡單粗暴，甚至以武力相威脅，應(yīng)該代之以耐心的說服教育，通過疏導(dǎo)予以合情合理合法的解決，否則就會(huì)激化矛盾，破壞社會(huì)和諧；黨政干部對(duì)待人民不應(yīng)高高在上，做老爺官，要柔和謙下，要有公仆意識(shí)，這樣才會(huì)得到人民的尊重和信任甚至是愛戴，干群關(guān)系也會(huì)非常和諧；黨政干部必須熱愛人民，這樣才會(huì)得到人民真心實(shí)意的擁護(hù)，國家就會(huì)空前的團(tuán)結(jié)而不懼任何敵人；黨政干部要始終保持艱苦奮斗的作風(fēng)，不貪污，不浪費(fèi)，廉潔從政；黨政干部應(yīng)吃苦在前，享樂在后，應(yīng)“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，在享樂問題上“不敢為天下先”；黨政干部不應(yīng)居功自傲，不應(yīng)躺在功勞簿上睡大覺，爭地位、爭名次，而應(yīng)始終保持謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng)，去爭取黨和人民事業(yè)的更大成功，這樣做也將給自己帶來更大的光榮。

三、主張社會(huì)平衡，強(qiáng)調(diào)以民為本

1.“損有馀補(bǔ)不足”的社會(huì)平衡思想

老子認(rèn)為，天道是非常平衡的，能夠“高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之”。而與天道“損有馀補(bǔ)不足”相違背，人類社會(huì)實(shí)行的卻是“損不足而奉有馀”。因此，老子希望統(tǒng)治者效仿“天道”，注意社會(huì)平衡，“以有馀奉天下”（七十七章），消除社會(huì)過大的貧富差距。

老子這種社會(huì)平衡思想，為解決當(dāng)前貧富嚴(yán)重分化的問題提供了有益思路，對(duì)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)有重要意義。眾所周知，我國社會(huì)目前貧富兩極差距較大——基尼系數(shù)按世界銀行的測(cè)算是0.47，“從基尼系數(shù)看，我國貧富差距正在逼近社會(huì)容忍的‘紅線’。”[4]這既與實(shí)現(xiàn)共同富裕的目標(biāo)相背離，又造成社會(huì)嚴(yán)重不公平，極不利于社會(huì)主義和諧社會(huì)的建設(shè)。若任其發(fā)展下去而不及時(shí)采取必要措施，勢(shì)必會(huì)形成激烈社會(huì)動(dòng)蕩。到那時(shí)，不僅根本談不上社會(huì)和諧，黨的執(zhí)政地位也可能有危險(xiǎn)。值得慶幸的是，黨和政府已經(jīng)認(rèn)識(shí)到問題的嚴(yán)重性，并正在積極謀求解決。筆者認(rèn)為，老子“損有馀補(bǔ)不足”的社會(huì)平衡思想，應(yīng)該不失為解決問題的一種有效辦法。一方面，政府要提高個(gè)人所得稅的征收標(biāo)準(zhǔn)（政府已經(jīng)在做了），并嘗試開征遺產(chǎn)繼承稅，稅收上來的資金可以資助貧困人口的發(fā)展，可以投資教育以減少普通百姓的教育支出，可以創(chuàng)辦公益事業(yè)，政府還可以在財(cái)政、金融等方面對(duì)極端“有馀者”實(shí)行某些政策限制；另一方面，則要加大對(duì)貧困人口的幫扶力度，給他們的發(fā)展以各種優(yōu)惠政策以及人才、資金的扶持。

2.“以百姓之心為心”的民本思想

老子主張統(tǒng)治者應(yīng)以民為本，“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷，此非以賤為本邪？”（三十九章），但如何以民為本呢？老子認(rèn)為，“圣人無常心，以百姓之心為心”（四十九章），即統(tǒng)治者應(yīng)沒有私心、私欲，他應(yīng)心系民眾，自覺與民眾的意愿和需求保持一致。

老子對(duì)不以民為本的統(tǒng)治者提出了嚴(yán)厲批評(píng)：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”（七十五章）。在他看來，正是統(tǒng)治者為滿足自己的貪欲而征收苛稅，才導(dǎo)致人民饑荒；正是統(tǒng)治者好大喜功、強(qiáng)作妄為，才導(dǎo)致人民的不滿和反抗；正是統(tǒng)治者為了自己的生活安逸而不顧人民死活，才導(dǎo)致人民拼死反抗。

老子上述民本思想對(duì)于我們提高干部隊(duì)伍的思想道德素質(zhì)，形成良好干群關(guān)系，具有一定積極意義。希望執(zhí)政者能“以百姓之心為心”，在剝削社會(huì)里這只能是一種幻想，但在社會(huì)主義社會(huì)里，對(duì)以“為人民服務(wù)”為宗旨的共產(chǎn)黨人來說，恰恰是應(yīng)做到的，是宗旨的要求，是衡量真假共產(chǎn)黨人的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)，是實(shí)現(xiàn)干群關(guān)系和諧的重要條件。老子對(duì)那些不以民為本的統(tǒng)治者的批評(píng)是振聾發(fā)聵的，對(duì)于黨政領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)能起到一定的警醒教育作用。